¿Quién era Sri Aurobindo?

En una ocasión, en los primeros años de mi vida en el ashram, escribí a Sri Aurobindo: “¿Por qué la gente que llama a Shiva o a Krishna o a su Ishta Devata (Dios personal) obtiene respuestas de ti? No lo entiendo”. Él replicó: “¿Quién es Shiva? ¿Y quién es Krishna? ¿Y qué es un Ishta Devata? Sólo hay un Divino, y no miles de Divinos”. Le dije: “¿Quiere eso decir que dondequiera que un corazón sincero esté aspirando por el Divino, su aspiración llega a tus oídos?”. Sri Aurobindo: “¿Por qué mis oídos? Los oídos no son necesarios para ese propósito. Podrías decir igualmente que me llega por correo”.

Entonces protesté: “No, señor, estoy satisfecho contigo como Sri Aurobindo, puro y simple. No necesito a nadie más”. Él me escribió de nuevo: “Ninguna objeción. Sólo te sugiero que no sé quién es este Sri Aurobindo puro y simple. Si tú sí, te felicito”. Desde entonces, mi relación con él se volvió muy íntima. Gradualmente llegué a conocer muchos aspectos de su personalidad, pero nunca quién era él realmente. Mi correspondencia con él ha mostrado que me atrevía a tomar libertades que serían consideradas impensables por otros sadhakas. En una ocasión le escribí: “Córtame en pedazos o pégame, Señor, pero no me olvides”. Y la respuesta que me escribió me sorprendió y me llenó de deleite y seguridad, más allá de toda medida: “Nunca. Pero te pegaré, un montón”. Esta seguridad me ha sostenido y me sostendrá incluso en mi vida futura, podría decir. 

En otro momento me atreví a decirle: “¿Dónde obtienes tanto sentido del humor”. Su respuesta críptica: “Verdaderamente Él es deleite”. Entonces otro día, cuando le pregunté “¿Por qué eres tan suave y espontáneo, como si yo fuera tu camarada?”, me dio una respuesta enigmática: “Descúbrelo por ti mismo”. Cuando fracasé en descubrirlo, escribió: “No los puedes descubrir con la mente”. Hasta ahora he fallado en descubrir por qué. 

Pero mi conocimiento de él ha crecido tanto como mi pequeña comprensión humana lo permite. Y he llegado a la conclusión de que lo que él ha escrito sobre Sri Krishna se aplica, de hecho, también a él. Él estima que Krishna tuvo una insondable mente de conocimiento. 

Sin embargo, Sri Aurobindo permanece como una enigma para el mundo.La Madre misma ha admitido que ella fracasó en conocerlo, aunque vivió con él durante más de 30 años. 

Nirodbaran  
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Un mundo para actuar

"Todo está bien"... bien lleno de oportunidades para actuar: injusticias, contaminación planetaria, personas con carencias, animales que sufren... Este plano es "karmashetra" - el plano de la acción, donde no hay forma de renunciar a ella. "Levántate y lucha, cumple tu deber" alienta Krishna a Arjuna. Empezando por Jesús, todos los maestros realizados enfatizan el servicio, o bien lo ejemplifican con su vida (incluyendo al advaita Ramana Maharsi). Estar aquí y ahora, la no-dualidad están bien, mas los maestros realizados han expandido su consciencia hasta incluir a todos los seres en ella; entonces el prójimo es "como uno mismo". Es imposible ser uno con todo y no percibir el sufrimiento de los que te rodean, incluyendo a los animales - y no actuar para aliviarlo. Éste es el signo de la realización espiritual.

Flores contra Hitler

Durante la Segunda Guerra Mundial la Madre parece haber usado las flores como símbolo de su ejército espiritual resistiendo a la locura y la exasperante marcha de los nazis. Sólo así podemos comprender lo que la Madre ordenaba hacer durante todo el curso de la guerra de Hitler, tal como describe la visitante francesa Lizelle Raymond:

Cuando la Madre tenía algunos breves momentos libres, antes de retirarse, solía arreglar las flores en su habitación, igual que un general desplegaba sus fuerzas en el campo de batalla. Flores individuales y formaciones específicas eran presumiblemente cargadas con una innombrable fuerza de acción oculta para contrarrestar movimientos y posibilidades en los teatros distantes de la guerra.

Durante toda la guerra, y los dos años siguientes, la Madre hizo que todas las flores creciendo en el Ashram fueran anotadas con precisión minuciosa, corola a corola, brote a brote, y se hacía una lista meticulosa. Los discípulos, por grupos, contaban las flores, miles de cada clase, con paciencia infinita y perfecta calma. Cestas llenas de flores eran llevadas a la Madre – una enorme ofrenda, silenciosa y secreta, un ardiente sacrificio de belleza para reequilibrar la crisis de destrucción. La Fuerza neutralizadora actuaba a través de la eterna sonrisa de compasión. El amor respondía a las llamadas, calmando los dolores de lo que estaba naciendo y lo que estaba muriendo.

"On the Mother" por K.R.Srinivasa 
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Hace unos años atrás, cuando Tara y yo estábamos en los Himalayas, nos encontramos con un Maestro de los Himalayas que tenía 125 años, llamado Paramananda Giri Maharaj, en la cueva donde él vivía. Hablaba perfecto inglés y le hice muchas preguntas que él respondió contento. Cuando le pregunté qué hacían los maestros de los Himalayas hacían en sus cuevas, él respondió: “Los maestros de los Himalayas, a través de sus meditaciones, oraciones y mantras están enviando poderosas vibraciones positivas para beneficiar a todos los seres de la Tierra”. Entonces, hizo una pausa y dijo: “No sólo a todos los seres de la Tierra sino también a todos los seres en el Universo entero”. 

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Intervalo

Amanecer y anochecer, cuando la naturaleza se cambia de ropa y deja su vestidura de energías que inactivan a los seres (tamas) por otra de energías que hacen que los seres no paren de actuar (rajas). En el intervalo, en ese cambio, la naturaleza se aquieta conscientemente, se quita su máscara, y el Ser se vuelve evidente, como el principio real que Es todo. Es el momento que los yoguis aprovechamos para meditar, recobrando ese espacio de "Ah, así es, así ha sido, así siempre será... lo real de nuevo - en casa". Luego, este instante real y sin tiempo será olvidado de nuevo, conforme las energías correspondientes se activan, y aparece de nuevo el engaño del tiempo. Los yoguis realizados convierten toda la existencia en ese instante de Verdad y gozo... vivir para esta realización es una oportunidad única.

Respuesta

Cuando finalmente llegué a la India, me establecí rápidamente en una rutina de práctica yóguica en el ashram. Solo, visitado únicamente por un sirviente que preparaba las comidas y limpiaba, sin distracciones (y sin cañerías, y con muy pocaelectricidad), mis aspiraciones de conocer a Dios rugieron y se elevaron.

Mi llamada tuvo una respuesta: una serie de poderosas experiencias meditativas, que me llenaron de gran paz y alegría. Aunque son casi imposibles de describir, porque no implicaron “formas” o “visiones”, sino la expansión de mi consciencia misma. Puedo recordar cuán inmediata era la presencia del Señor, incluso en medio de las actividades más mundanas de la vida diaria: mientras me bañaba en el pozo derramando agua por encima, comiendo el simple y picante curry cocinado en un fuego de estiércol, rebotando en un autobús local hasta la ciudad cercana para comprar las provisiones de la semana, inclinándome conforme pasaba por los templos locales. Esa presencia era reflejada por los ojos brillantes de los niños que venían al ashram para recibir clases de Yoga, e incluso por el caramelo de azúcar que se les daba después.

Sentí que había entrado, a veces, en un reino intemporal, tan grande era la paz. Los eventos no eran nada fuera de lo ordinario, pero eran contemplados con la perspectiva de la alegría siempre renovada. Dios estaba en todas partes, en esa vida simple, y el gozo resultante también lo estaba.

Regresar a América supuso un poco de choque cultural.


M. Govindan,
La sabiduría de Jesús y los Yoga Siddhas

Neem Karoli Baba

Neem Karoli Baba recibió este nombre por un pueblo donde él realizó un milagro a comienzos del siglo veinte. Antes de eso era conocido como “Well Baba” (“Baba del pozo”) por los aldeanos de Garwhal Himalaya, donde él pasó muchos años en práctica intensiva de Yoga (tapas) en el fondo de un pozo. ¡Era el único sitio donde podía mantenerse frío, evitando el tremendo calor producido en su cuerpo por sus prácticas!

Un día abordó un tren. Cuando el revisor le pidió que enseñase su billete, dijo que no tenía ninguno. El revisor le obligó a bajarse del tren en la siguiente parada, un pueblo llamado “Neem Karoli”. Pero cuando el maquinista intentó que el tren partiera, no pudo moverse. Pasaron las horas. El maquinista no podía encontrar la razón por la que el tren no se movía. Todos se estaban impacientando. Entonces uno de los pasajeros señaló al viejo Baba sentado en la plataforma de la estación, y pensó que quizás el tren no se movía porque el revisar lo había empujado fuera del tren. Entonces varios pasajeros riñeron y presionaron al revisor para que pusiera de nuevo al viejo Baba en el tren. Tan pronto como lo hizo, el tren partió. A partir de entonces él fue conocido como “Neem Karoli Baba”. 

M. Govindan,
La sabiduría de Jesús y los Yoga Siddhas:  
http://www.babajiskriyayoga.net/spanish/flexpaper/la-sabiduria-de-jesus-9781895383461.htm

Neem Karoli Baba el gurú de Krishna Das, él le animó a que cantase bhajans. Krishna Das le dedicó la siguiente canción, titulada "mi gurudev":

Aquí Krishna Das cuenta algunas anécdotas preciosas con su gurú (en inglés):

Ojos para ver

La Divinidad está aquí, entre nosotros. El problema está en que no la vemos porque buscamos cosas espectaculares. Está el sol, que todas las mañanas nace e ilumina incondicionalmente a todos, sin distinciones. Están las plantas, que germinan una y otra vez, y saben cuándo llega la primavera. Están las madres, que cada día hacen pequeños y grandes milagros de la forma más natural. El mundo está lleno de Divinidad en las cosas cotidianas, en cosas maravillosas que, por habituales, pasan desapercibidas: en las sonrisas de complicidad, en los gestos espontáneos amables, en la danza de la lluvia, en la belleza del mar. Sólo necesitamos ojos abiertos para ver.

Entrega

“Dios, el gurú y tu propio Ser son lo mismo” dicen los Siddhas. Cuando los Siddhas hablan de entrega, se refieren a la entrega a un poder superior, el mismo poder que rige el cosmos, que está dentro y fuera de uno, y excede absolutamente los intereses del pequeño “yo”. Cuanto más dominio tiene el ego, más tiembla uno ante esta perspectiva. Hace falta entonces ayuda, la gracia de un gurú realizado, para rebasar el cerco insuperable del “yo”:

“Si uno se entrega a sí mismo al Divino con confianza, e incluso si uno no puede hacerlo de una vez, aun así cuanto más lo hace, más viene la ayuda interna y la guía, y la experiencia del Divino crece adentro. Si la mente cuestionadora se vuelve menos activa y más humilde y la voluntad de entrega crece, esto debería ser perfectamente posible”

Sri Aurobindo, Cartas sobre Yoga

“Quiero al Divino y a nada más. Quiero entregarme yo mismo enteramente a Él, y ya que mi alma lo quiere, no puede ser sino que me encontraré con Él y lo realizaré. No pido nada sino eso, y su acción en mí para que me lleve a Él, sus acciones secretas o abiertas, veladas o manifiestas. No insisto en mi propio tiempo y manera; le dejo a Él que haga todo a su propio tiempo y manera; creeré en Él, aceptaré su voluntad, aspiraré constantemente a su luz y a su presencia y a su alegría, pasaré por todas las dificultades y retrasos, apoyándome en Él y nunca renunciando… Todo por Él y yo mismo por Él. Cualquier cosa que suceda, mantendré esta aspiración y auto-entrega y seguiré, en la perfecta confianza en que será hecho”

Sri Aurobindo, Cartas sobre Yoga

“La calma radica en entregar todas las cosas, y el espíritu gusta de la calma”

Kriya Babaji

“O por la entrega de uno al Señor, uno logra el Samadhi”

Siddha Patanjali, Yoga Sutras I.23

 “El que quiera salvar su vida la perderá; pero el que, por causa mía, la pierda, ése la salvará”

Evangelio de Mateo 10, 39.

“Pon todo tu amor únicamente en Mí y entrégame tu mente. De este modo, en verdad, encontrarás en Mí vida eterna”

Krishna, en el Bhagavad Gita XII, 8.

Creación

La gran Madre muda en su trance cósmico
explotando para el gozo y el dolor de la creación
la sanción del Infinito al nacimiento de la forma,
acepta ejecutar indómitamente
la voluntad de saber en un mundo inconsciente,
la voluntad de vivir bajo un reino de muerte,
la sed de éxtasis en un corazón de carne,
y consuma a través de la aparición de un alma,
por un milagroso nacimiento en el plasma y el gas,
el misterio del pacto de Dios con la Noche.
Una vez más se oyó en el silencio de la Mente cósmica
la promesa del Eterno a su Fuerza Creadora
induciendo a comenzar la pasión del mundo
el grito del nacimiento en la mortalidad.


Sri Aurobindo
"Savitri: una leyenda y un símbolo"

Sri Aurobindo estudió en Cambridge, destacando en lenguas clásicas. A su regreso a la India se convirtió en un yogui, y plasmó en su poesía su insondable realización interna. La lectura de “Savitri” – su gran obra - desentierra verdades escondidas en el trasfondo del alma, que por instantes se expande y recuerda; es como una meditación. Sri Aurobindo hubiera recibido el Nobel de literatura de no haber fallecido antes. Él es lo que en la antigua India llamaban un “rishi”, un Vidente cósmico. Su obra describe la obra evolutiva del ser en la tierra, pasado, presente y futuro.

Entrega completa - Om Namah Shivaya

Preciosas palabras de mi profesor, Satchidananda, en el último periódico de Kriya Yoga – no son sólo palabras, sino su experiencia y realización de una vida, raramente expresadas tan abiertamente:

 
El otro enfoque a la “entrega completa” que enfatizaba Yogui Ramiah, la “ofrenda de uno al Divino”, se ha mostrado como esencial para cualquier progreso que he hecho. “Hágase Tu voluntad, no la mía” resume este enfoque, y ha sido mi oración diaria desde que emprendí el sendero del Yoga. He aprendido a expresarla de formas diferentes. Sé que el Señor me ama, y como Él me ama, a pesar de mis limitaciones, cuando Le escucho, escucho Su sabiduría y Su guía. He aprendido que cuanto más me entrego al Divino, más está Él conmigo, total y constantemente, a cada minuto, en todas mis situaciones, todas mis necesidades, y que no hay ninguna aspiración que no reciba una respuesta inmediata, con una sensación de completa y constante intimidad. Yogui Ramiah a menudo expresaba esto con las palabras “da un paso hacia Babaji, y Él dará diez pasos hacia ti”. Él camina conmigo, duerme conmigo, piensa conmigo, y cuando amo Él es el amor que tengo. Cuando Lo olvido, cuando me olvido de entregarle algo, siento como si hubiese permitido que alguna barrera u obstáculo se interponga entre nosotros, y así desperdicio la oportunidad de compartir Su gozo incondicional. La aspiración por el Divino es mi único interés. 

Los Siddhas han expresado la “entrega completa” como “Om Namah Shivayah”, que significa “el resultado del sacrificio es el gozo”. Comprendo lo que esto significa: cuando uno deja partir la perspectiva del ego, con sus deseos, preferencias y aversiones, gustos y disgustos, y simplemente se convierte en el Testigo, aparece la alegría incondicional.


Puedes recibir un número gratis del periódico en esta página: 
http://www.babajiskriyayoga.net/spanish/free-journal-form.htm?submit=Click+Aqu%ED

La luna llena del Gurú

El domingo 21 se celebra Gurupurnimá, la luna llena del Gurú. Una ocasión muy propicia para celebrar y agradecer la Gracia de la Divinidad, que se encarna en la forma de un satgurú (gurú realizado).

Me siento muy afortunado de haber conocido a algunos satgurús de India, y mi gratitud hacia ellos crece más y más conforme pasa el tiempo; no conozco un tesoro mayor que ellos en esta tierra. La jerga Nueva Era, que tiende a perpetuar el engaño del “yo”, desconoce totalmente el rol decisivo del satgurú en la vida del devoto – al igual que la “Vieja Era”. También es cierto que en Occidente, por razones que desconozco, no ha habido gurús realizados. Conforme evoluciona la humanidad, más y más occidentales son llamados y bendecidos por gurús realizados de India, cuya influencia se extiende más y más por Occidente. Es una delicia escuchar las experiencias que diferentes devotos han tenido de los lilas (juegos divinos) de sus satgurús.

El satgurú es el espejo perfecto que te refleja tu propia divinidad y, también, todo lo que te separa de ella. Ante su presencia el ego se vuelve loco - lo cual está muy bien, ya que normalmente es el ego el que nos vuelve locos a nosotros. Uno sólo tiene dos opciones ante esta situación: salir corriendo o quedarse y permitir que la energía del satgurú actúe y vaya borrando el propio ego, a cambio de expandir la propia consciencia. Jesús dijo: "Yo vine a este mundo para un juicio: para que los que no ven, vean, y los que ven, se queden ciegos", Juan 9. 39.

Aquí tienes dos textos que hablan sobre el rol del gurú: 

- Palabras de Ram Dass,que tuvo la bendición de estar con Neem Karoli Baba, un verdadero yogui realizado, sencillo, impredecible y divertido - como son los gurús. Y comprendió y explicó muy bien la relación devoto-gurú. Algo totalmente desconocido en Occidente, por falta de referencias: http://www.kriyayogadebabaji.net/t-guru.htm.

- Texto sobre el satgurú e imágenes de maestros realizados de India:http://kriyayogayvida.blogspot.com.es/2013/04/el-unico-tesoro.html.

Jai Guru

El espacio de liberación

¿Qué queda cuando quitamos los pensamientos de la mente? Igual que cuando se acaba la proyección de una película en el cine, permanece una pantalla de luz blanca. Lo mismo sucede con nuestra mente. Por las mañanas, nada más despertar, y antes de que hagamos el más mínimo movimiento, físico o mental, experimentamos durante unos instantes una pantalla luminosa mental, puramente gozosa, antes de que la mente vuelva a recordarnos quiénes somos o dónde estamos.

Los Siddhas llaman a este espacio puro de luz “Vettaveli” o espacio de liberación. Ellos se adentran más y más en este espacio luminoso de pura consciencia: “Cuando ha cesado el movimiento de la mente, el ser brilla con su propia luz, en la que se disuelve el sufrimiento y reina la felicidad, que es la experiencia del ser en el ser”, (Yoga Vasishtha).

La meta primordial de la meditación es volverse consciente de la propia consciencia, la luminosa y gozosa pantalla luminosa detrás de todo, el espacio de puro ser entre los pensamientos. Conforme uno avanza en la meditación, va descubriendo que ese espacio de liberación, Vettaveli, está más y más en todas partes, en todo momento.

“Recobrando el Ser”
http://www.kriyayogadebabaji.net/libros.htm#recobrando

Servicio

Hemos entrado en una nueva era de nuevas circunstancias, en la que casi todos los de este nuevo mundo tienen que pasar a través de triples fuegos de purificación. Esta nueva situación requiere que las acciones prácticas del servicio y del sacrificio sean tasadas con un valor mucho más alto que las secas charlas del Conocimiento Divino o las infructíferas y estériles efusiones de devoción.

La voz de Babaji

Palabras, pensamientos y Yoga

Leer frases bonitas no sirve para aquietar la mente; las técnicas yóguicas sirven para ello. El Yoga ofrece un conocimiento profundo y milenario sobre cómo controlar la energía vital que regula la mente y las emociones. Así, practicando las técnicas yóguicas adecuadas, dirigiendo esta energía, podrás experimentar por ti mismo - no importa lo que opines, no importa tus creencias - niveles de paz y de gozo desconocidos para el hombre común. Paz y gozo que, según el Yoga, son los atributos de tu Ser real, usualmente ocultado, en la vida ordinaria, por los torbellinos mentales y emocionales.

Nuevo ebook: "Recobrando el Ser"

Este ebook presenta una serie de textos sobre Kriya Yoga de Babaji, publicados - y revisados - a lo largo del tiempo. Estos artículos, que ofrecen una visión general sobre este sendero, te apoyarán en tu práctica, en el caso de que estés iniciado, o te servirán de introducción, en el caso de que te estés planteando iniciarte en el Kriya Yoga. 

Esta obra describe el origen del Kriya Yoga, en qué consiste, y explica de forma fácil y amena sus diferentes aspectos. También analiza los desafíos que afronta el estudiante, y propone diferentes sugerencias útiles para mejorar la práctica yóguica y la vida personal. 

Tras años de práctica de esta disciplina, resulta un placer para mí compartir mi experiencia y mi comprensión de este camino, con la idea de que otros puedan beneficiarse con ello. Es una forma de agradecer todo lo que recibí de los que me precedieron. 

Aquí puedes ver el índice de contenidos del libro:

Presentación

Textos sobre Kriya Yoga:
  El único tesoro
  Kriya Yoga de Babaji, un linaje de Yoga
  Tantra, el tejido de la consciencia
  El gozo del ahora
  Construyendo el templo perfecto del gozo
  Un circuito eléctrico para la consciencia superior
  Meditación es liberación
  Samskaras y patrones habituales de conducta
  Mataji y su meditación nocturna
  Mantras: sintonizando con frecuencias superiores
  El poder del Nombre
  El Tantra de los 18 Siddhas
  Recobrando el Ser
  El Yoga de las emociones
  Las bases devocionales de la paz
  El ego y la danza de Shiva
  Experiencias integradas - experiencias disociadas
  Integrando el inconsciente: el calor de Kundalini
  Integrando el inconsciente: el veneno de Shiva
  Integrando el  inconsciente: la conmoción del samadhi
  Bhakti Yoga: el gozo del amor

Apéndice: Empezando con el Kriya Yoga de Babaji
Glosario de términos

El ebook "Recobrando el Ser" sólo se vende por Internet, su precio es de 5 euros ó 6 dólares (pagos fuera de España a través de Paypal). Si deseas más información escríbeme a info@kriyayogadebabaji.net.

Yogananda en Estados Unidos - dos anécdotas

Muchas veces los textos que escriben los discípulos de un yogui realizado son tan interesantes o más que los que escribe ese maestro… aunque los discípulos no tengan ni de lejos esa realización espiritual. Los textos de los discípulos nos cuentan cosas del maestro que éste, por simple modestia o ausencia de ego, no cuenta públicamente. Pero afortunadamente tenemos a los discípulos, para enterarnos así de algunas cosas que sucedieron.

Tal es el caso de Kriyananda, recientemente fallecido, discípulo de Yogananda. Es una figura controvertida, con sus luces y sus sombras, pero escribió un libro muy interesante titulado “El sendero”. Se trata de su biografía, que para mí, no es relevante, pero las páginas que dedica a su experiencia con Yogananda, su maestro, son preciosas, una auténtica delicia, pues recogen fielmente las enseñanzas personales que recibió del maestro y multitud de anécdotas inspiradoras. Estas anécdotas incluyen desde milagros reales a simples enseñanzas, que Yogananda nunca haría públicas, salvo en comentarios privados a sus discípulos.

Yogananda, un gran yogui, realizó su misión en Estados Unidos, en la primera mitad del siglo pasado. El contraste entre un yogui realizado de la India y la estricta (para algunas cosas) sociedad norteamericana da realmente mucho juego. He seleccionado dos anécdotas de Yogananda, recogidas por Kriyananda en sus libros, que puedes leer a continuación:

Kriyananda con su maestro Yogananda

El anónimo

Un día, en Boston, Massachusetts, Yogananda recibió una carta en la que se le criticaba por “patrocinar” a Jesús en Occidente. “¿No sabe usted que jamás vivió”, expresaba el autor. “Fue un mito, inventado para engañar a la gente”. La carta no tenía ninguna firma.

Yogananda oró para ser guiado hasta quien escribió la carta. Aproximadamente una semana más tarde, estaba de visita en la Biblioteca Pública de Boston. Allí, viendo a un extraño sentado en un banco bajo una de las ventanas, se dirigió hacia él y se sentó a su lado.

“¿Por qué me escribió usted esa carta?”, le preguntó.

El hombre se sobresaltó con sorpresa. “¿Qué quiere usted decir? ¿Qué carta?”.

“En la que usted afirmaba que Jesucristo fue sólo un mito.”

“Pero… por todos los cielos, ¿cómo supo usted que yo escribí eso?”.

“Tengo mis modos” – respondió el Maestro – “y quería que usted supiera que el poder por el que le he encontrado a usted me capacita también para saber con certeza que Jesucristo vivió y que fue como la Biblia dice. Él fue un verdadero Cristo.”

-- del libro "El Sendero", de Kriyananda

Cena con la alta sociedad

En otra ocasión Yogananda asistió a un banquete formal de la alta sociedad. Mientras se sentaba en su compañía, pensaba “Qué desperdicio de una buena encarnación. ¡Esta gente lo tiene todo, aun así están simplemente tirando esta oportunidad de mejorar su karma! ¿No se dan cuenta de qué buena fortuna es encarnar siquiera en un cuerpo humano?

Después, la enjoyada anfitriona se le acercó. “Swami”, dijo con una sonrisa, “estoy segura de que a esta élite le encantaría escuchar algunas palabras de usted”.

“Perdóneme”, replicó, “pero realmente no tengo nada que decir que alguien aquí quiera escuchar”.

“Oh, por favor, diga sencillamente algo, Swami. Usted es un maravilloso orador. Todos mis invitados estarían encantados de escucharle”.

Yogananda pensó “¡no seré un perrito faldero social!”.

Reticente, se levantó, caminó a la cabecera de la mesa, y se volvió hacia ellos con una expresión calmada pero fiera.

“¿Os llamáis a vosotros mismos ‘alta sociedad’?” dijo. “¿Qué os hace eso? ‘Alta’ implica un elevado estado de consciencia. ¿Es alta vuestra consciencia? ¿Está elevada de alguna forma? Al menos la mitad de vosotros estáis bebidos. Vuestros intereses en la vida son superficiales. ¡Si por ‘alta’ queréis decir que vuestros estanques son tan superficiales que su fondo está casi en la superficie, entonces estoy de acuerdo con vosotros! Pero por vuestra conversación aquí esta tarde tengo la impresión de que sólo pensáis en dinero, provecho, adulación y en correr tras las esposas de los otros.” 

“Estar en la ‘alta’ sociedad os debería de dar un sentido de la responsabilidad hacia aquellos por debajo de vosotros en la escala social. Deberíais darles ejemplo. Podríais actuar noblemente, e inclinaros a ayudarlos. En vez de eso, ¿qué hacéis? Si os inclináis es para vaciar sus bolsillos de cualquier miseria que les pueda quedar. ¡Vergüenza sobre todos vosotros! Esperaba, al venir aquí esta tarde, encontrar al menos a gente de cultura. En vez de eso, lo que encontré fue como cerdos en el comedero, tragando, masticando y engullendo, como si la vida no ofreciera nada más elevado a tal supuesta noble criatura, el hombre, que cal para su sepulcro. No me extraña que Jesús dijera “¡dejad que los muertos entierren a sus muertos!”.

Muchos de los invitados del banquete estaban llorando. Todos ellos parecían muy impresionados, casi fuera de sus casillas. Una mujer le exclamó: “¡Qué imagen terrible ha pintado de nosotros! ¡Y lo peor es que es todo cierto!”.

La anfitriona estaba al principio con expresión ceñuda, con rechazo. “¿Debo agradecerle esta condena insensible?”. Mirando a su alrededor, ella vio en muchos ojos expresiones de profundo remordimiento. Entonces prosiguió, más humilde, “lo siento… Todos nosotros… Bueno, hacemos lo mejor que podemos. Nos ha corregido, pero (se derrumbó) Dios nos perdone a todos!”.

Yogananda se dijo: “¡Satán! Cuán a menudo ha intentado ganarme. ¡Esta vez con la oferta del prestigio social!”.

(Cuando Yogananda habla de “Satán” no se refiere al demonio cristiano, sino al engaño cósmico).

-- del libro "Paramhansa Yogananda: A Biography", de Kriyananda

Nuevo libro: Enseñanzas de la Madre

Estoy muy contento, acabo de publicar mi nuevo libro, "Enseñanzas de la Madre". Los que me leéis sabéis que la cito a menudo, es una de mis maestros, desde que visité su ashram en India hace algunos años.

"Enseñanzas de la Madre"
Hacia una espiritualidad integral

Este libro ofrece una colección de textos breves de conversaciones de la Madre, del Ashram de Sri Aurobindo, India, con sus discípulos. En ellas habla sobre las cualidades que uno debe desarrollar con el fin de crecer internamente y buscar una vida espiritual armoniosa. También comenta las dificultades del sendero espiritual y explica cómo vencer las propias debilidades, relacionarse bien con los demás y afrontar los problemas de la vida diaria. Además trata otros temas como la parte vital, mental y psíquica de nuestro ser, la realización mediante la aspiración, la entrega y la purificación del egoísmo, y la transformación progresiva de nuestra naturaleza humana.

Mirra Alfassa, conocida como la Madre, estuvo al frente del Ashram de Sri Aurobindo, en India, entre 1926 y 1973. Durante estos años fue la responsable del cuidado material y espiritual de más de 1200 personas. Heredera de la obra de Sri Aurobindo, culminó su tarea de sembrar una nueva consciencia en la humanidad (la “consciencia supramental)”, capaz de elevarla por encima de los sufrimientos que hasta ahora la han afligido. 

Sus enseñanzas ofrecen una ayuda preciosa al buscador espiritual, y anuncian el amanecer de una nueva consciencia en el ser humano. Una conciencia que ella hizo posible primero en sí misma, con el fin de extenderla a todos. Sus palabras y consejos guían, con mano amorosa, nuestro proceso de alquimia interna, para llevarnos a una vida más plena, libre de las limitaciones del pasado. Una vida que finalmente reconcilia materia y espíritu. 

Recomendaría sin duda este libro a todos aquellos comprometidos con su transformación espiritual. La Madre ofrece una guía imprescindible para la transmutación del cuerpo emocional, desde una visión espiritual pero a la vez profundamente psicológica - algo que no aparece en la literatura espiritual. 

Además de eso, sus palabras cambiarán la forma de concebir tu relación con el Divino, y si las aplicas, cambiarán tu vida. El pensamiento espiritual de la Madre es ciertamente revolucionario. Una espiritualidad no para huir del mundo, sino para transformar la tierra en un recipiente del Divino... empezando por uno mismo. Lo mismo que enseñan los Sidddhas. Una alquimia personal que puede transformar hasta lo físico... 

Es un libro profundo, cada página exige una integración meditativa de sus propuestas. Y a la vez, la dulce y amorosa presencia viva de la Madre impregna cada una de sus palabras. Un libro que desearás tener siempre cerca para sentir esa vibración divina una y otra vez. 

Espero que lo disfrutes tanto como yo. 

- Puedes ver el índice de contenidos y leer páginas del libro haciendo clic aquí: http://www.babajiskriyayoga.net/spanish/flexpaper/ensenanzas-de-la-madre-9781895383874-lib.htm.

- Para pedir el libro través de la web (libro número 11) haz clic aquí: http://www.babajiskriyayoga.net/spanish/bookstore.htm#mother_book. O escríbeme y te lo haré llegar. 

El único tesoro

Cuando duermes y sueñas creas universos, con vivencias que te dan felicidad o te hacen sufrir. Cuando despiertas, piensas “qué tontería lo que sentí” – comprendes que todo fue una creación de tu consciencia. Pero hasta que no despiertas del sueño, hasta que no cambiaste tu estado de consciencia del estado de soñar al estado de vigilia, no pudiste comprender esto. En el estado de soñar, lo que viviste, triste o alegre, era real.

De forma similar, nuestra realidad física también es una creación de la consciencia, y hace falta despertar a otro estado de consciencia, superior al de vigilia, para darse cuenta de ello. Algunos llaman a este estado de consciencia “consciencia cósmica”, aunque puede tener muchos nombres.

Un “satgurú” es alguien que ha despertado a este estado de consciencia y que, bajo ciertas condiciones, puede transmitir este estado a otros, igual que una vela enciende otra vela.

Diferentes religiones han sido fundadas por seres humanos que experimentaron esta consciencia cósmica, y la representaron con imágenes diferentes, según su propia experiencia. Imágenes que van desde lo más personal (por ejemplo Jesús) a lo más impersonal (por ejemplo Buda). Estos fundadores transmitieron muchas veces su estado de consciencia a sus seguidores más cercanos.

Pero – como suele pasar – los dirigentes políticos de esas religiones no tienen ya, ni de lejos, el estado de consciencia del fundador. Esa experiencia original es sustituida por el rito y la adoración de las imágenes metafóricas que el fundador original dio para transmitir su vivencia.

Un satgurú no ofrece creencias ni ideologías religiosas, sino la experiencia real de la consciencia cósmica. Ante la presencia física del satgurú uno experimenta una paz y un gozo inefables, que nada en el mundo puede proporcionar.

La dificultad está, entonces, en encontrar a un satgurú verdadero; pero no hay un tesoro mayor en el universo. Su gracia es la puerta a la consciencia cósmica.

Encontrar al Satgurú

Se dice que uno no elige al maestro, sino que es elegido por él (o por ella). También se dice que cuando el discípulo está preparado, el maestro aparece.

Así que la mejor manera de encontrar un satgurú es prepararse para ello. Los maestros prescriben una disciplina yóguica o “sadhana” que el discípulo debe seguir. Cuanto más cercano es el trato entre ambos, más personalizada es esta sadhana. 

Muchos maestros de Yoga han dejado sadhanas establecidas que cualquiera puede seguir, según su orientación y preferencias. Los diferentes linajes de Yoga ofrecen una inmensa riqueza de enseñanzas y de técnicas que uno puede seguir. El fin de todas estas técnicas y enseñanzas es que sus practicantes alcancen el gozo y la felicidad duraderos; esto es lo que todos los seres humanos buscamos de una forma u otra.

A través de ellas, de seguir una de estas sadhanas, el estudiante puede recibir también la gracia del maestro o maestros de su linaje. Y a veces, tras este esfuerzo, puede encontrarse con un maestro realizado en vida. 

De modo que la forma de recibir las bendiciones de un satgurú, de un modo u otro, es seguir una sadhana establecida por un satgurú.

"Recobrando el Ser: textos sobre Kriya Yoga de Babaji"
http://www.kriyayogadebabaji.net/libros.htm#recobrando

 
Algunos de los grandes satgurús modernos de la India (si sientes ananda - gozo - al contemplar las fotos, es normal):

Ramakrishna

 Ramana Maharsi

Swami Sivananda

Sri Aurobindo

Yogananda

Anandamayi Ma


Sai Baba

Haidakhan Baba

Amma

Puedes leer algunas descripciones sobre la consciencia cósmica aquí: http://kriyayogayvida.blogspot.com.es/2011/05/consciencia-cosmica.html. 

El Yoga de los chistes

Sri Mrinalini Mata y otros estaba meditando con Yogananda una vez. Tras un rato él abrió sus ojos y comenzó a reirse, diciendo: “Es una gran chiste el que la Madre Divina está jugando con todos vosotros. ¡Pensáis que esto es muy real!”.

Luego miró a los discípulos sentados a su alrededor, y dijo, con lágrimas de compasión en sus ojos: “Pero lo siento por todos vosotros, porque para vosotros, es aun así real. No os lo toméis muy en serio”.

“La risa es buena para nuestros corazones. La seriedad es una enfermedad, y debemos intentar dejarla y permitirnos reír más. La risa es buena para la salud. Las personas tienen un peso de 500 kilos en sus barrigas que es casi imposible de mover. Reír como lo hicimos, de corazón, es la mejor forma de abrirse” – Amma.

                                           

“Otro método efectivo para relajar y descansar la mente durante el estado de vigilia es soltar chistes. El humor y la alegría son esenciales para la existencia del hombre, igual que la comida y el vestido. Alivian la tensión y promueven la salud mental. Ríe y estate sano. ¡Sé ocurrente y sabio! Combina el humor burbujeante con la serenidad” – La voz de Babaji.