sábado, 17 de agosto de 2019

La purificación y la Gracia


"El Señor otorgará Su gracia presentando problemas
Al devoto de pelo enmarañado que ha abrazado una gran penitencia,
Los problemas que surjan, vistos desde la genuina penitencia
Impedirán el renacimiento del cuerpo, debido a la unidad de la mente.
- Tirumandiram verso 1641

Para el devoto que ha abrazado una gran penitencia (práctica yóguica intensa), el Señor le otorga la gracia y asegura que no sea atribulado por factores externos. Incluso si surgen los problemas, el yogui descubre que son factores impuestos por el Señor que le ayudarán a impedir futuros renacimientos en el cuerpo físico. Incluso los problemas que surjan en la "penitencia" son reconocidos como valiosos escalones hacia la inmortalidad. Nada es positivo o negativo para el asceta; todo es visto en términos de relación con la evolución espiritual y aceptado con desapego."

- English translation of the Tirumandiram

"De pronto el maestro cogió un leño encendido y con él golpeó ligeramente el hombro desnudo de un chela que estaba cerca del fuego.
“‘¡Señor, qué cruel!’”. Fue Lahiri Mahasaya, que estaba presente, quien hizo esta protesta.
“‘¿Preferirías haberle visto arder hasta convertirse en cenizas ante tus ojos, tal como había decretado su karma pasado?’. Diciendo estas palabras Babaji puso sus manos sanadoras sobre el hombro desfigurado del chela. ‘Esta noche te he liberado de una muerte dolorosa. La ley kármica ha sido satisfecha gracias a tu pequeño sufrimiento por el fuego."

- Autobiografía de un yogui

martes, 6 de agosto de 2019

El templo en Badrinath, Himalaya


Imagen del Señor Badrinarayan en el templo de Badrinath, el valle del Himalaya donde se dice que todavía mora Babaji. La imagen (encontrada por Shankaracharya en el río) se parece de hecho hecho a Él mismo. 

Una historia relacionada con Badrinath y su templo que encontré por internet:

Una vez vivió un Brahmín que sintió que su tiempo de vida se estaba acabando. Pero antes de morir quería ver a Señor Badrinath en el Himalaya. Por lo tanto, dejó su pueblo para emprender una larga peregrinación hacia el norte.
El viaje por las montañas era extenuante y tomaría toda su fuerza restante. La pregunta principal era: ¿sería capaz de llegar a Badrinath a tiempo?

Durante medio año el templo de Badrinath está cerrado. Desde finales de septiembre hasta marzo siguiente, cuando la nieve cubre las altas montañas, los sacerdotes del templo cierran sus puertas y bajan al valle para esperar hasta que la nieve se derrita. Pero el brahmín estaba decidido a llegar al templo antes de que se cerraran las puertas. Muchos peregrinos que pasaron junto a él le aconsejaron que se apresurara antes de que se cerrase el templo. Con gran ansiedad siguió adelante. Era muy frágil y los caminos estaban mal, viajar era extremadamente difícil entonces y su cuerpo era muy viejo. Pero cuando finalmente llegó, trepó los escalones del templo con los últimos restos de su fuerza. Desde los escalones del templo escuchó el sonido de campanas y la canción familiar de la ofrenda a la imagen; pero en el último paso, los sonidos se detuvieron y el sacerdote se plantó de pie delante de él con una pesada llave, listo para cerrar la puerta.

"Oh, no" - gritó el viejo Brahmín - "Solo espera unos minutos más hasta que haya ofrecido mi homenaje al Señor". Pero el sacerdote tenía la intención de cerrar las puertas. “Dios no tiene que esperarnos, nosotros tenemos que esperarlo. Él no es nuestro sirviente. Vuelve dentro de medio año". " No lo entiendes"- gritó el brahmín. Entonces agarró los pies del sacerdote y suplicó: “Soy demasiado viejo. Moriré en un mes más o menos. ¿He oído que el Señor es Bhaktavatsala, un amigo de Sus devotos, y los devotos son como árboles que cumplen deseos y están listos para cumplir los deseos de todos? Por favor, te lo ruego, ¡déjame entrar!". " ¡De ninguna manera! "- respondió el sacerdote. “Ya llego tarde. ¡Déjame!”. El sacerdote apartó las manos del Brahmín para liberarse. El brahmín lloró amargamente. Pero cuando nadie lo escuchó y su voz cayó en oídos sordos, se desmayó y bajó los escalones del templo.

Cuando despertó, estaba solo. Solo las estrellas de la noche lo miraban. Ningún ser humano estaba a la vista. El viejo estaba desesperado. Sintió que su vida había sido en vano. Con gran determinación se levantó y exclamó: "Ahora, donde mi Señor y sus devotos me han ignorado, mi único refugio es la Madre Ganges". Llamando en voz alta: "¡Narayana, Narayana!" tropezó hacia las aguas salvajes del río Ganges para acabar con su vida allí. Cuando casi había llegado a las orillas del río, una voz lo detuvo: “¡Hola, viejo! ¿Qué crees que estás haciendo?".

Al darse la vuelta vio a un joven del pueblo galopando a caballo hacia él: "¿No sabes que el suicidio es pecaminoso? Nunca nos lleva al Señor". El joven tomó las manos del viejo. Su contacto era encantador y firme. El brahmín le contó su historia. Le contó sobre su larga y extenuante peregrinación con la esperanza de ver al Señor, cómo había superado todo tipo de obstáculos, tolerado muchas dificultades y cómo, cuando estaba a solo unos minutos de su objetivo, el sacerdote lo había derribado escaleras del templo abajo.

El joven simplemente sonrió. Con un gesto de su mano dijo: “Eres viejo y te has vuelto duro de oído. El templo está abierto para ti mañana. Yo vivo aquí Quédate conmigo en una cálida cueva por la noche y mañana te llevaré personalmente al templo”. El viejo no podía creer lo que oía. El joven lo condujo a una cálida cueva cercana, donde había un fuego danzante y un tablero de ajedrez: "Pasemos la noche jugando al ajedrez, entonces el tiempo pasará más rápido", sugirió. Aunque el viejo brahmín no sabía cómo jugar a juegos de mesa, no pudo resistirse al atractivo aldeano y, para su sorpresa, siempre ganó el juego. Finalmente se fueron a dormir.

Temprano, a la mañana siguiente, el joven aldeano despertó al brahmín y después de haberse bañado en el río, lo condujo por las escaleras. En la parte superior, encontraron al sacerdote, que se mostraba sorprendido. "¡Oh Dios! Has vuelto, viejo. Estaba bastante preocupado de que no estuvieras vivo"- comentó el sacerdote - "entra". "De todos modos, fue sólo por una noche" - respondió el Brahmín. “¡No, han pasado 6 meses desde la última vez que te vi! Después de cerrar la puerta del templo hace medio año, bajé al valle. Hoy estoy volviendo a abrir el templo nuevamente. Estarás entre los primeros peregrinos que verán la primera ceremonia de adoración del Señor Narayana".

El brahmín estaba conmocionado. Sin embargo, una dulce comprensión cayó sobre él. Rápidamente se dio la vuelta para buscar al joven. Cuando no pudo verlo a su lado, gritó: "Joven, ¿dónde estás?".

En ese momento sonaron las conchas, las campanas comenzaron a sonar y todos entraron al templo para participar en la primera ceremonia de adoración. El brahmín caminó adentro y cuando miró hacia el altar vio por unos momentos cómo la deidad se había convertido en el joven que jugaba al ajedrez con él la noche anterior.

Totalmente extasiado, el brahmín entendió que fue el mismo Señor quien lo salvó de quitarse la vida, lo llevó a una cálida cueva y lo mantuvo vivo durante 180 días y noches. 

Cuando su afán llegó al punto más alto y anheló con todo su corazón y alma estar con el Señor, el Señor personalmente arregló para facilitar la unión.

Mientras los otros peregrinos miraban, salió del templo y se acostó en el último escalón. Gritando: “¡Narayana! ¡Ten piedad de mí”. ¡Cerró los ojos e inmediatamente fue llevado de regreso a Dios!

sábado, 3 de agosto de 2019

La importancia del cuerpo


"Y el cuerpo está hecho para hacer yoga. Estamos en la tierra; el período que uno pasa en la tierra es aquel en el que uno puede progresar. Uno no progresa fuera de la vida terrestre. La vida terrenal, material es esencialmente la vida del progreso, es aquí donde uno progresa. Fuera de la vida terrenal uno descansa o está inconsciente o puede tener períodos de asimilación, períodos de descanso, períodos de inconsciencia. Pero en cuanto a los períodos de progreso, están en la tierra y en el cuerpo. Entonces, cuando tomas un cuerpo es para progresar, y cuando lo dejas, el período de progreso termina.

Y el verdadero progreso es sadhana (práctica yoguica); es decir, es el progreso más consciente y rápido. De lo contrario, se avanza con el ritmo de la naturaleza, lo que significa que puede llevar siglos y siglos y siglos y milenios lograr el más mínimo progreso. Pero el verdadero progreso es el realizado por sadhana. En yoga uno puede hacer en muy poco tiempo lo que de otro modo llevaría un tiempo interminable. Pero siempre se hace en el cuerpo y siempre en la tierra, no en otro lugar. Es por eso que cuando uno está en un cuerpo, debe aprovecharlo y no perder el tiempo, no decir: "Un poco más tarde, un poco más tarde". Es mucho mejor hacerlo de inmediato. Todos los años que pasa sin progresar son años desperdiciados que seguramente uno lamentará después."

La Madre, Sri Aurobindo Ashram

miércoles, 31 de julio de 2019

La puerta del cielo


Shiva con el mudra (gesto) de bendición y protección frente al miedo.

La puerta del cielo está en la frente, en el tercer ojo ("tenían el nombre de él y el de su Padre escrito en la frente" - Apocalipsis 14.1). Cuando el chakra Ajna o tercer ojo se abre se acaba la experiencia de la dualidad, y el yogui ve al Divino en todas partes, ve Su luz en todas las cosas ("Cuando tu ojo es uno, tu cuerpo se llena de luz", Lucas 11.34"). 

Sin embargo todavía hay separación entre el yogui y el Divino omnipresente. Es en el chakra de la corona, Sahasrara, donde se disuelve toda separación y se alcanza la experiencia del Uno sin segundo en la unión del "nirvikalpa samadhi" o unión/absorción sin diferencia. Por eso a los santos se les representa en diferentes tradiciones con la aureola alrededor de la cabeza, representando la apertura de ese centro.

jueves, 25 de julio de 2019

Las formas pasan


Todos estos universos, humanos, objetos, pensamientos y eventos son meras imágenes moviéndose en la pantalla de la Consciencia Pura, que es lo único real. Las formas y los fenómenos pasan, pero la Consciencia permanece por siempre

- Ramana Maharsi

viernes, 19 de julio de 2019

El testigo gozoso, según Sri Aurobindo


"Por lo tanto, el Ser/Testigo mental tiene que separarse de la asociación y la autoidentificación con esta mente de deseos. Tiene que decir: “No soy esta cosa que lucha y sufre, se lamenta y se regocija, ama y odia, espera y está desconcertada, está enojada, asustada, alegre y deprimida, una cosa de estados de ánimo vitales y pasiones emocionales. Todos estos son meros trabajos y hábitos de la naturaleza en la mente sensacional y emocional". La mente luego se retira de sus emociones y se convierte en el observador o el testigo de ellas, como sucede con los movimientos y las experiencias corporales. De nuevo hay una separación interior. Existe esta mente emocional en la que estos estados de ánimo y pasiones siguen ocurriendo de acuerdo con los hábitos de los modos de la Naturaleza, y existe la mente observadora que los ve, los estudia y los comprende, pero se separa de ellos. Los observa como un tipo de acción y de juego en un escenario mental de personajes distintos de ella misma al principio con interés y un hábito de recaída en la identificación, luego con entera calma y desapego, y, finalmente, alcanzando no solo la calma sino el deleite puro de su propia existencia silenciosa, con una sonrisa ante irrealidad y las alegrías y tristezas imaginarias de un niño que juega y se pierde a sí mismo en la obra."

martes, 16 de julio de 2019

La voz del Gurú


El Gurú, el que dispersa la oscuridad, está en tu corazón. El corazón se expande y abarca todo - y entonces estás en casa en todas partes. Si aquietas la mente y escuchas la voz del Gurú en el corazón, su luz ilumina el sendero, el camino de vuelta al hogar - a ti.

Feliz luna llena del Gurú