Preparación para la Consciencia Superior

Esta Consciencia Superior que lleva consigo una sensación de existencia amplia y sin límites, luz, poder, paz, gozo, etc. está siempre encima de la cabeza, y cuando algo de la Fuerza espiritual desciende para trabajar sobre la naturaleza, es de ahí desde donde viene. Pero nada como el pleno descenso de la paz, el gozo, etc. puede venir mientras el ser no esté preparado. Muy usualmente la primera preparación es trabajar sobre la naturaleza mental, emocional y física de tal manera que el alma, el ser psíquico (la chispa divina en el corazón) pueda tener una oportunidad de manifestarse y de influenciar al resto de la naturaleza; para ese propósito, todas las principales oscuridades de la mente y del emocional tienen que ser combatidas y expulsadas, y el cuerpo físico preparado también de forma material para que el descenso sea posible.

Sri Aurobindo, Cartas sobre el Yoga

Newsletter de mayo: "Preparación para la Consciencia Superior":

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Compartir el Ser que somos

En el Yoga las posturas o asanas son una preparación, nunca un fin en sí mismas. De hecho, textos fundamentales como el Bhagavad Gita o el Yoga Vasishtha ni siquiera hablan de ellas. La clave de las asanas es "estabilidad" - física, emocional y mental. Sobre esta base de estabilidad podemos lanzarnos a la vivencia directa del Ser, la realidad última - Yoga. Tras la estabilidad que nos dan las posturas llega lo mejor, la práctica de respiración y meditación, cuando subimos al cielo. Al cielo dentro de nosotros, ese espacio de infinita consciencia interna, cuya naturaleza es puro gozo, y que se hace patente cuando nos volvemos "pobres de espíritu" al dejar caer los movimientos de la mente. Compartimos juntos ese mismo espacio luminoso que somos, y entonces nuestras diferencias - creaciones de la mente - se difuminan. Hoy en el río.

(Gracias Kalika por la bella foto).

La mejor técnica de Yoga

Babaji: “Créeme mi niño cuando te digo que el hombre que ama a los demás, que es devoto y que vive una vida de auto-entrega, es mucho más poderoso, incluso en alterar sus propias circunstancias, su entorno y sus tendencias, que el hombre que ha aprendido todas las escrituras, que se ha mortificado a sí mismo sentándose en medio de los cinco fuegos, que ha dominado el pranayama, que se ha encerrado a sí mismo en cuevas, que ha despertado su kundalini y que ha repetido millones de mantras millones de veces y que ha realizado las ceremonias más caras y elaboradas para el cumplimiento de diferentes deseos específicos” - 

La voz de Babaji

(La mejor técnica de Yoga de todas es la entrega al Satgurú, por la que uno se convierte en su instrumento para mejorar su vida y la de todos - la entrega es el mayor logro para Babaji y los Siddhas).

La danza de Shiva, la danza del Ser

La vida se comprende con el corazón, nunca con la mente. Hay un momento extático en el que el sadhaka exclama "ah, ahora entiendo"... cuando el corazón se pone a danzar y descubre el gran secreto de la vida: que todo y todos forman parte de su ser, y que el corazón es el hilo que enhebra todas las existencias. Pero para ello primero es necesario calmar y trascender la mente, igual que las aguas turbias se vuelven transparentes al aquietarse. A partir de ahí surge la danza de Shiva, la extática danza de la consciencia, que juega libre en todas partes, liberada de la limitación de la mente. Cuando saborea este elixir, el yogui quisiera vivir ahí para siempre. Y también quisiera poder compartirlo con todos... "Que todos puedan experimentar el gozo que yo siento" era un dicho de los Siddhas.

Espacio eterno

El Señor uno que está en la consciencia como Aum,
el uno que es como fuego en la consciencia
el uno que es una equidad en la consciencia
está ahí como espacio, en la consciencia dentro del cuerpo.

La respiración vital y el espacio se vuelven uno,
cuando la luz interna pulsante se funde,
conforme la kundalini trenzada surge y asciende
mi consciencia brillante se convierte en el espacio eterno.

Siddha Tirumular,

"Tirumandiram"

Caminando sobre las aguas de la mente

Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos - Evangelio de Mateo, 5,3.

Mediante la práctica constante y con el desapego surge el cese de la identificación con las fluctuaciones de la consciencia - Yoga Sutras de Patajanli, 12.1.

El reino de los cielos es semejante a un tesoro escondido en el campo, que al encontrarlo un hombre, lo vuelve a esconder, y de alegría por ello, va, vende todo lo que tiene y compra aquel campo - Evangelio de Mateo, 13.44.

En el Kriya Yoga de Babaji la primera técnica de meditación, en la que se enseña el desapego, sirve para limpiar y purificar el propio subconsciente, incluyendo las propias tendencias o samskaras. Por ello esta técnica es básica y decisiva para el propio avance, y se convierte en uno de los fundamentos de la práctica. Uno puede dejar de ser afectado por sus patrones habituales, primero, en cuanto se da cuenta de cuáles son, y segundo, al elegir conscientemente no actuar según su influjo.En el Bhagavad Gita se cuenta cómo Arjuna se desmoralizó ante el desafío de tener que combatir contra sus propios conocidos. Krishna le reconfortó y le animó antes de la batalla, instándole a que cumpliera su deber. Esto es una metáfora de la batalla del Yoga, en la que, inspirados por nuestro ser superior, Krishna, luchamos contra nuestras tendencias habituales de conducta, nuestros parientes.

Newsletter de abril de Kriya Yoga

Perturbaciones de superficie

Dudas, lucha, esfuerzos y fracasos, lapsos, alternancia de felicidad y de infelicidad, condiciones buenas y malas, estados de luz y estados de oscuridad es el destino común de los seres humanos. No son creados por el Yoga ni por el esfuerzo por la perfección, sólo que en el Yoga uno se vuelve consciente de sus movimientos y de sus causas en vez de seguirlos ciegamente, y al final uno se abre camino a través de ellos hacia una consciencia más clara y más feliz. La vida ordinaria permanece hasta el fin como una serie de problemas y luchas, pero el practicante de Yoga emerge de los problemas y de la lucha a un terreno de serenidad fundamental que las perturbaciones superficiales pueden tocar pero no destruir, y finalmente, todas las perturbaciones cesan del todo.


Sri Aurobindo