"La Madre Divina se ha convertido en todo"

La Madre Divina me reveló en el templo de Kali que era Ella quien se había convertido en todo. Me mostró que todo estaba lleno de Consciencia. La imagen era Consciencia, el agua era Consciencia, el altar era Consciencia, los recipientes de agua eran Consciencia, los umbrales de las puertas eran Consciencia, el suelo de mármol era Consciencia - todo era Consciencia. Encontré todo lo que había en la habitación impregnado, por así decirlo, de Gozo - el Gozo de Satchidananda. Vi un hombre malvado enfrente del templo de Kali, pero en él vi también el poder de la Madre Divina vibrando. Es por ello que alimenté a un gato con la comida que se había ofrecido a la Madre Divina. Percibí claramente que la Madre Divina misma se había convertido en todo - incluso en el gato. El director del jardín del templo escribió a Mathur Babu diciéndole que estaba alimentando al gato con la ofrenda destinada a la Madre Divina. Pero Mathur Babu presintió el estado de mi mente. Le escribió al director: "Déjalo que haga lo que quiera. No debes decirle nada" ~ Sri Ramakrishna

Las vírgenes necias y las prudentes... o la consciencia receptiva

El Reino de los Cielos será semejante a diez vírgenes, que, tomando sus lámparas, salieron al encuentro del esposo. Cinco de ellas eran necias, y cinco prudentes. Las necias tomaron sus lámparas, pero no se proveyeron de aceite, mientras que las prudentes tomaron aceite en las aceiteras, juntos con sus lámparas. Como tardara el esposo, les entró sueño a todas y se durmieron. A media noche se oyó un grito: “Ya está aquí el esposo, salid a su encuentro!”. Entonces se despertaron todas las vírgenes y aderezaron todas sus lámparas. Las necias dijeron a las prudentes: “Dadnos de vuestro aceite, porque nuestras lámparas se apagan”. Y las prudentes respondieron: “No sea que no baste para nosotras y vosotras, mejor es que vayáis a los vendedores y lo compréis”. Mientras fueron a comprarlo vino el esposo, y las que estaban dispuestas entraron con él a las bodas y se cerró la puerta. Más tarde llegaron también las otras vírgenes diciendo: “¡Señor, Señor! ¡Ábrenos!”. Y él respondió: “En verdad os digo que no os conozco”. Vigilad, pues, porque no sabéis el día ni la hora, Mateo 25.1-13.

Aquél que somete a los elefantes de los cinco sentidos

Enciende la lámpara de la sabiduría

Y entrando en su resplandor

Expulsa la oscuridad del interior, Tirumandiram, 2316.

Las cinco vírgenes hacen referencia a los cinco sentidos físicos. La llama de las lámparas representa la consciencia, nuestra capacidad de darnos cuenta de las cosas. Para estar conscientes y vigilantes hace falta energía, mucha energía, representada por el aceite de las lámparas; cuando somos vencidos por el cansancio o el sueño no podemos seguir manteniendo nuestra consciencia por más tiempo.

Normalmente somos absorbidos por las experiencias de los cinco sentidos, ponemos en ellos toda nuestra energía. Pero dentro de las múltiples voces que hay en nuestro interior, está la voz del novio, del Bienamado, de nuestra propia Divinidad o nuestro Ser Superior. No podemos oírla si no creamos dentro de nosotros un espacio de silencio que nos vuelva receptivos a ella. Por ello debemos reservar una parte de nuestra consciencia-energía para crear esta receptividad.

La consciencia es la parte de nosotros que es un testigo de todo lo que sucede. Jesús nos exhorta para que practiquemos la consciencia más y más. “Consciencia” un término relativamente desconocido en Occidente, donde se identifica la psique o la mente con los pensamientos, sin descubrir que detrás de ellos existe una realidad más profunda, un testigo que los experimenta.

Muchas tradiciones espirituales de Oriente se basan en el cultivo de la consciencia o la atención. Si observamos más y más nuestros pensamientos, sentimientos y percepciones conforme nacen, transcurren y desaparecen, estaremos menos sometidos a su dominio, no reaccionaremos automáticamente frente a ellos conforme aparezcan. Y con esta práctica descubriremos un espacio de paz entre ellos: es la paz de nuestro ser (existencia-consciencia-gozo), que se filtra a través de ellos como los rayos del sol se filtran a través de las nubes. El cultivo de la consciencia nos permitirá percibir las sutiles llamadas e intuiciones que a veces surgen de nuestro interior, de nuestro propio ser. Son tan sutiles que sólo en un espacio de receptividad interna podremos darnos cuenta de ellas.

Del libro "El Yoga de Jesús: la experiencia del Reino de Dios"
www.elyogadejesus.com

Donde la razón no se atreve a entrar

(foto desde la cueva de Babaji en Ranikhet)

"Reza y medita diariamente. La oración puede alcanzar un reino donde la razón no se atreve a entrar. Puede mover montañas, obrar milagros, liberar al devoto del miedo a la muerte, llevarlo más cerca de Dios, y hacerle sentir la consciencia divina y su naturaleza esencial, inmortal y gozosa. 

Entrega todo a Babaji. Coloca tu ego a Sus Pies de Loto y descansa. Él se hará completamente cargo de ti y de tu “equipaje innecesario”. Deja que Él te moldee como quiera. Déjale que haga exactamente lo que quiera. Él eliminará todos los defectos y debilidades. Él tocará bellamente con la flauta de este cuerpo." 

La voz de Babaji

¿Quién era Sri Aurobindo?

En una ocasión, en los primeros años de mi vida en el ashram, escribí a Sri Aurobindo: “¿Por qué la gente que llama a Shiva o a Krishna o a su Ishta Devata (Dios personal) obtiene respuestas de ti? No lo entiendo”. Él replicó: “¿Quién es Shiva? ¿Y quién es Krishna? ¿Y qué es un Ishta Devata? Sólo hay un Divino, y no miles de Divinos”. Le dije: “¿Quiere eso decir que dondequiera que un corazón sincero esté aspirando por el Divino, su aspiración llega a tus oídos?”. Sri Aurobindo: “¿Por qué mis oídos? Los oídos no son necesarios para ese propósito. Podrías decir igualmente que me llega por correo”.

Entonces protesté: “No, señor, estoy satisfecho contigo como Sri Aurobindo, puro y simple. No necesito a nadie más”. Él me escribió de nuevo: “Ninguna objeción. Sólo te sugiero que no sé quién es este Sri Aurobindo puro y simple. Si tú sí, te felicito”. Desde entonces, mi relación con él se volvió muy íntima. Gradualmente llegué a conocer muchos aspectos de su personalidad, pero nunca quién era él realmente. Mi correspondencia con él ha mostrado que me atrevía a tomar libertades que serían consideradas impensables por otros sadhakas. En una ocasión le escribí: “Córtame en pedazos o pégame, Señor, pero no me olvides”. Y la respuesta que me escribió me sorprendió y me llenó de deleite y seguridad, más allá de toda medida: “Nunca. Pero te pegaré, un montón”. Esta seguridad me ha sostenido y me sostendrá incluso en mi vida futura, podría decir. 

En otro momento me atreví a decirle: “¿Dónde obtienes tanto sentido del humor”. Su respuesta críptica: “Verdaderamente Él es deleite”. Entonces otro día, cuando le pregunté “¿Por qué eres tan suave y espontáneo, como si yo fuera tu camarada?”, me dio una respuesta enigmática: “Descúbrelo por ti mismo”. Cuando fracasé en descubrirlo, escribió: “No los puedes descubrir con la mente”. Hasta ahora he fallado en descubrir por qué. 

Pero mi conocimiento de él ha crecido tanto como mi pequeña comprensión humana lo permite. Y he llegado a la conclusión de que lo que él ha escrito sobre Sri Krishna se aplica, de hecho, también a él. Él estima que Krishna tuvo una insondable mente de conocimiento. 

Sin embargo, Sri Aurobindo permanece como una enigma para el mundo.La Madre misma ha admitido que ella fracasó en conocerlo, aunque vivió con él durante más de 30 años. 

Nirodbaran  
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Un mundo para actuar

"Todo está bien"... bien lleno de oportunidades para actuar: injusticias, contaminación planetaria, personas con carencias, animales que sufren... Este plano es "karmashetra" - el plano de la acción, donde no hay forma de renunciar a ella. "Levántate y lucha, cumple tu deber" alienta Krishna a Arjuna. Empezando por Jesús, todos los maestros realizados enfatizan el servicio, o bien lo ejemplifican con su vida (incluyendo al advaita Ramana Maharsi). Estar aquí y ahora, la no-dualidad están bien, mas los maestros realizados han expandido su consciencia hasta incluir a todos los seres en ella; entonces el prójimo es "como uno mismo". Es imposible ser uno con todo y no percibir el sufrimiento de los que te rodean, incluyendo a los animales - y no actuar para aliviarlo. Éste es el signo de la realización espiritual.

Flores contra Hitler

Durante la Segunda Guerra Mundial la Madre parece haber usado las flores como símbolo de su ejército espiritual resistiendo a la locura y la exasperante marcha de los nazis. Sólo así podemos comprender lo que la Madre ordenaba hacer durante todo el curso de la guerra de Hitler, tal como describe la visitante francesa Lizelle Raymond:

Cuando la Madre tenía algunos breves momentos libres, antes de retirarse, solía arreglar las flores en su habitación, igual que un general desplegaba sus fuerzas en el campo de batalla. Flores individuales y formaciones específicas eran presumiblemente cargadas con una innombrable fuerza de acción oculta para contrarrestar movimientos y posibilidades en los teatros distantes de la guerra.

Durante toda la guerra, y los dos años siguientes, la Madre hizo que todas las flores creciendo en el Ashram fueran anotadas con precisión minuciosa, corola a corola, brote a brote, y se hacía una lista meticulosa. Los discípulos, por grupos, contaban las flores, miles de cada clase, con paciencia infinita y perfecta calma. Cestas llenas de flores eran llevadas a la Madre – una enorme ofrenda, silenciosa y secreta, un ardiente sacrificio de belleza para reequilibrar la crisis de destrucción. La Fuerza neutralizadora actuaba a través de la eterna sonrisa de compasión. El amor respondía a las llamadas, calmando los dolores de lo que estaba naciendo y lo que estaba muriendo.

"On the Mother" por K.R.Srinivasa 
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Hace unos años atrás, cuando Tara y yo estábamos en los Himalayas, nos encontramos con un Maestro de los Himalayas que tenía 125 años, llamado Paramananda Giri Maharaj, en la cueva donde él vivía. Hablaba perfecto inglés y le hice muchas preguntas que él respondió contento. Cuando le pregunté qué hacían los maestros de los Himalayas hacían en sus cuevas, él respondió: “Los maestros de los Himalayas, a través de sus meditaciones, oraciones y mantras están enviando poderosas vibraciones positivas para beneficiar a todos los seres de la Tierra”. Entonces, hizo una pausa y dijo: “No sólo a todos los seres de la Tierra sino también a todos los seres en el Universo entero”. 

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Intervalo

Amanecer y anochecer, cuando la naturaleza se cambia de ropa y deja su vestidura de energías que inactivan a los seres (tamas) por otra de energías que hacen que los seres no paren de actuar (rajas). En el intervalo, en ese cambio, la naturaleza se aquieta conscientemente, se quita su máscara, y el Ser se vuelve evidente, como el principio real que Es todo. Es el momento que los yoguis aprovechamos para meditar, recobrando ese espacio de "Ah, así es, así ha sido, así siempre será... lo real de nuevo - en casa". Luego, este instante real y sin tiempo será olvidado de nuevo, conforme las energías correspondientes se activan, y aparece de nuevo el engaño del tiempo. Los yoguis realizados convierten toda la existencia en ese instante de Verdad y gozo... vivir para esta realización es una oportunidad única.