Kriya Yoga y vida

"Único en mi corazón"

2012-02-10T04:10:00.000-08:00

Neem Karoli Baba

Una hermosa canción de Krishna Das, dedicada a su gurú, Neem Karoli Baba. Un verdadero yogui realizado, de gran humor, sencillo y amoroso (y hacedor de milagros muy divertidos). Krishna Das tuvo la bendición de estar a sus pies, y cambió su vida para siempre. La canción es su homenaje.

Hay una historia muy famosa sobre Neem Karoli publicada en el libro "Be here now" de Ram Dass, los que entendéis inglés la podéis leer aquí: http://misterbarbarian.blogspot.com/2007/09/richard-alpert-ram-daas-speaking-about.html.

Otros maestros de India han vinculado a Neem Karoli con Babaji, señalando una relación de discípulo-maestro entre ambos. O al menos se conocían.

El poder del silencio

2012-02-02T07:27:00.000-08:00

El Yoga, al igual que hacen las practicas espirituales genuinas, enseña cómo el silencio es la puerta de acceso a una consciencia superior. Estos textos escogidos de Sri Aurobindo y de Satprem - discípulo de la Madre, la colaboradora de Aurobindo - resultan muy clarificadores para nuestra disciplina yóguica. Una introducción al poder espiritual del silencio:

"Hay dos grandes fuerzas en el universo, el silencio y el habla. El silencio prepara, el habla crea. El silencio actúa, el habla da el impulso para la acción. El silencio fuerza, el habla persuade. Todos los procesos inmensos e inescrutables del mundo se perfeccionan internamente en un silencio profundo y augusto, cubierto por una superficie ruidosa y desorientadora de sonido – la agitación de olas innumerables por arriba, abajo la masa insondable e incontenible de las aguas del océano. Los hombres ven las olas, escuchan el rumor y las miles de voces y por ello juzgan el curso del futuro y el corazón de la intención de Dios; pero en nueve de cada diez casos juzgan erróneamente. Por tanto se dice que en la historia es siempre lo inesperado lo que sucede. Pero no sería inesperado si los hombres pudieran retirar sus ojos de las superficies y mirar en la sustancia, si se acostumbrasen a dejar de lado las apariencias y penetrar, más allá de ellas, en la realidad secreta y disfrazada, si dejasen de escuchar el sonido de la vida y en vez de eso escuchasen a su silencio.

Los esfuerzos más grandes se hacen con la respiración calmada; cuanto más rápida la respiración, mayor la disipación de energía. Aquél que en medio de la acción puede dejar de respirar – de forma natural y espontánea – es el maestro del prana, la energía que actúa y crea en todo el universo. Es una experiencia común del yogui que, cuando cesa el pensamiento, la respiración cesa – todo el efecto (llamado) kumbhaka realizado por el Hatha Yogui con dificultad infinita y esfuerzo gigantesco, se establece por sí mismo fácil y felizmente – pero cuando los pensamientos comienzan de nuevo, la respiración reanuda su actividad. Pero cuando el pensamiento fluye sin la reanudación de la inhalación y de la exhalación, entonces el prana es conquistado verdaderamente. Ésta es una ley de la naturaleza. Cuando nos esforzamos en actuar, las fuerzas de la Naturaleza hacen su voluntad sobre nosotros; cuando nos aquietamos, nos convertimos en su maestro. Pero hay dos tipos de quietud – la quietud impotente de la inercia, que anuncia la disolución, y la quietud de la cierta soberanía que ordena la armonía de la vida. Es la quietud soberana la que es la calma del yogui. Cuanto más completa la calma, más poderos el poder yóguico, más grande la fuerza en acción.

En esta calma llega el conocimiento correcto. Los pensamientos de los hombres son una mezcla de verdad y de falsedad. La verdadera percepción es estropeada y nublada por la falsa percepción, el juicio verdadero es impedido por el falso juicio, la verdadera imaginación es distorsionada por la falsa imaginación, la verdadera memoria es engañada por la falsa memoria. La actividad de la mente debe cesar, el chitta (subconsciente) debe ser purificado, un silencio cae sobre la inquietud de Prakriti (la naturaleza), entonces en esa calma, en esa iluminación aquietada sin voces que llega a la mente, el error comienza a caer, y, en tanto el deseo no se agite de nuevo, la claridad se establece por sí misma en el estrato más elevado de la consciencia, impulsando la paz y la alegría en lo inferior. El conocimiento correcto se convierte en la fuente infalible la acción correcta.

El conocimiento del yogui no es el conocimiento de la mente común impulsada por el deseo. Tampoco es el conocimiento del científico o de la razón mundanamente que se ancla en los hechos de superficie y aprende sobre la experiencia y la probabilidad. El yogui conoce la forma de trabajar de Dios y se da cuenta de que lo improbable sucede a menudo, de que los hechos engañan. Se eleva por encima de la razón, hacia ese conocimiento directo e iluminado que llamamos “vijñanam”. La mente impulsada por el deseo está enredada en el lío intrincado del bien y del mal, de lo placentero y lo desagradable, de la felicidad y el infortunio. Se esfuerza en tener siempre lo bueno, siempre lo placentero, siempre la felicidad. Se regocija ante los acontecimientos afortunados, se perturba e incomoda por sus opuestos. Pero el ojo iluminado del vidente percibe que todo conduce a lo bueno, porque Dios es todo y Dios es sarvamangalam (todo lo auspicioso). Él sabe que el mal aparente es a menudo la vía más corta hacia lo bueno, lo desagradable es indispensable para preparar lo placentero, el infortunio la condición para obtener una felicidad más perfecta. Su intelecto es liberado de la esclavitud a las dualidades."

Sri Aurobindo

"En esta zona de silencio que nosotros somos ya, los más leves desplazamientos de substancia (mental, emocional o de otra naturaleza) actuarán sobre nosotros como señales; inmediatamente sabremos que alguna cosa ha tocado nuestra atmósfera. Tendremos entonces conocimiento espontáneo de una cantidad de vibraciones que las gentes despiden constantemente, aun sin saberlo, y sabremos de qué se trata o ante quién nos hallamos (a menudo nada tiene que ver la pulcritud exterior con esta pequeña realidad que vibra). Nuestras relaciones con el mundo exterior se volverán claras, conoceremos el porqué de nuestras simpatías, la razón de nuestras antipatías, el origen de nuestros temores y de nuestro malestar; entonces podremos poner en orden, rectificar nuestras reacciones, aceptar las vibraciones susceptibles de, ayudarnos, apartar las que nos ensombrecen, neutralizar las que tratan de dañarnos. Porque nos percataremos de un fenómeno interesante: nuestro silencio interior posee una virtud. Si en vez de responder a una vibración que llega a nosotros, nos quedamos en una inmovilidad interior absoluta, veremos que esa inmovilidad disuelve la vibración; es como si existiese en torno un campo de nieve, donde todos los golpes quedan detenidos, anulados.

Podemos tomar la cólera como ejemplo; si en lugar de ponernos a vibrar interiormente al unísono con el que habla, sabemos permanecer inmóviles por dentro, veremos que la cólera del otro se disuelve poco a poco, lo mismo que una humareda. La Madre hacía observar que esta inmovilidad interior, o esta virtud de no responder, puede llegar a detener el brazo de un asesino, el salto de una serpiente. Mas no se trata solamente de revestirse de una impasibilidad aparente, mientras por dentro subsiste la agitación; con las vibraciones no pueden hacerse trampas y bien lo sabe la serpiente; no se trata del supuesto y común "dominio de sí mismo", que no es sino un dominio de las apariencias; se trata del verdadero, que es un dominio interior. Y este silencio puede anular cualquier vibración, por la sencilla razón de que todas las vibraciones, de cualquier naturaleza que sean, son contagiosas (las vibraciones más altas lo mismo que las más bajas; a ello se debe el hecho de que el Maestro pueda trasmitir experiencias espirituales o poderes a un discípulo) y de nosotros depende aceptar o rechazar el contagio; si sentimos temor es porque el contagio ha sido aceptado por nosotros y, por tanto, hemos aceptado también el impacto del hombre colérico o el de la serpiente; también se puede aceptar el impacto del amor.

El silencio es, en todos los niveles, la clave del dominio, porque en el silencio distinguimos las vibraciones, y distinguirlas es aprehenderlas. Hay gran número de aplicaciones prácticas y, sobre todo, numerosas oportunidades de progresar. La vida exterior ordinaria (que no es ordinaria sino para quienes viven ordinariamente) se convierte en un inmenso campo de experiencia y de manipulación de vibraciones; a ello obedece el que Sri Aurobindo haya querido siempre que su yoga participe de la vida de todos los días."

Satprem, “Sri Aurobindo o la aventura de la consciencia”.

La herida primordial

2012-01-19T08:43:00.000-08:00

Pregunta: Algunos psicoterapeutas y profesores espirituales de Occidente creen que debemos desarrollar unos fuertes egos antes de buscar la trascendencia del ego. Dicen que la mayoría de nosotros tenemos egos débiles o heridos debido a los traumas emocionales y psicológicos que hemos sufrido en el curso de nuestras vidas, y defienden diferentes formas de terapia para ayudarnos a construir nuestro carácter, nuestro ego y nuestro sentido de la individualidad. Tú tuviste una infancia muy difícil, tuviste que soportar un trato duro e incluso abusos físicos, y aun así trascendiste completamente tu ego. ¿Estarías de acuerdo con estos profesores en que, en la persecución de la iluminación, necesitamos primero fortalecer el ego antes de que nos esforcemos en trascenderlo?

AMMA: La mayoría de las personas están de alguna manera profundamente heridas por dentro, y estas heridas han sido causadas por el pasado. Estas heridas normalmente permanecen sin curar. Son heridas no sólo de esta vida, sino también de vidas previas, y ningún médico o psicólogo puede curarlas. Un médico o un psicólogo pueden ayudar a las personas a hacer frente a la vida hasta cierto punto, a pesar de estas heridas, pero ellos no pueden curarlas totalmente. Ellos no pueden penetrar lo suficientemente profundo en sus propias mentes para eliminar sus propias heridas, ni mucho menos penetrar lo suficientemente profundo en la mente del paciente. Sólo un verdadero maestro, que esté completamente libre de cualquier limitación y que esté más allá de la mente, puede penetrar en la mente de la persona y tratar con su energía infinita todas esas heridas sin curar. La vida espiritual, especialmente bajo la guía de un satgurú, no debilita la psique; la fortalece.

La causa última de todas las heridas emocionales es nuestra separación del Atman (el Ser), nuestra naturaleza verdadera. Puede ser necesario que una persona vaya al psicólogo, y eso está bien – pero dejar de lado la espiritualidad con el fin de fortalecer primero el ego es perpetuar ese sentido de la separación, y eso sólo conducirá a más sufrimiento. ¿Qué sentido tiene pensar “iré al médico en cuanto me encuentre mejor”? Esperar a que las circunstancias, internas o externas, “estén bien” antes de embarcarnos en el viaje espiritual es como permanecer de pie en la playa esperando a que mengüen las olas antes de saltar al océano. Esto nunca sucederá. Cada momento de la vida es tan completamente precioso, una oportunidad tan rara. No debemos desperdiciarlo.

Traducido de:

http://www.enlightennext.org/magazine/j17/amma.asp?page=1

Meditación

2012-01-09T06:05:00.000-08:00

“El Maestro está siempre contigo; él te protegerá y te entregará a tu Ista-Deva (forma personal escogida de Dios).

Entrégate completa y enteramente a él. Sus bendiciones transformarán tu cuerpo, mente y alma. Haz un esfuerzo especial diario de encender una lámpara o una vela para recordar a Babaji y decir algunas oraciones según tus propias creencias religiosas. Esto te llevará más cerca del Maestro Babaji, tal como él prometió:

“Si das un paso hacia mí, yo daré dos pasos hacia ti”… Babaji

Reza y medita diariamente por la paz de tu familia, la paz de tu país y por la paz del mundo. La oración en grupo (oración colectiva) es más efectiva. Incluso cuando reces tú solo, estate seguro de que siempre habrá dos personas, una eres tú y la otra es Babaji.

Otros que no puedan estar presentes por la razón que sea pueden ser incluidos mentalmente. Las oraciones son más efectivas cuando rezas por los demás. La no violencia y la compasión por todos los seres vivos es el mensaje del Maestro. La oración calma la mente, le llena a uno de amor y mantiene a la mente en sintonía con el Maestro.

Las oraciones dichas con un corazón sincero serán respondidas. Si no ahora, serán respondidas un día… Entrega todo a Babaji. Él se hará cargo completamente de ti. Déjale trabajar a través de ti. Haz de ti mismo un instrumento del Maestro Babaji.

Él eliminará todos los defectos y debilidades en nosotros y nos hará fuertes. Llámale con el mismo amor con el que Draupadi llamó a Krishna. Con seguridad te encontrarás con Babaji en esta misma vida o al menos con su presencia. Desarrolla este amor por él. Siente su presencia en todas partes, física, mental, vital, intelectual y espiritualmente. Esfuérzate incesantemente por fijar tu mente en Babaji. Constantemente contempla a tu Bienamado en todas las formas. Repite silenciosamente su mantra:

Om Kriya Babaji Nama Aum

Canta sus nombres. Levántate en Brahmamuhurtha (3-6 AM). Durante estas horas hay una presencia espiritual y un misterioso silencio, y hay más energía pránica en el aire, que te dará una mente fresca.

Todos los santos, sabios y yoguis practican sadhana (disciplina) de Yoga durante estas horas y envían vibraciones espirituales a todos los seres vivientes a través del mundo entero. Serás enormemente beneficiado por estas vibraciones si comienzas tu oración, japa y meditación durante estas horas. El estado de meditación de la mente vendrá por sí mismo mediante la gracia divina.

Mira la imagen de tu Ishta Deva (forma personal escogida de Dios) o Sathgurú Deva (Guru supremo) durante unos minutos y luego cierra los ojos. Luego intenta visualizar mentalmente la imagen. Tendrás una imagen bien definida o muy clara. Cuando se desvanezca, abre los ojos y mira. Repite este proceso 3-4 veces. Serás capaz de visualizar claramente a tu Ishta Deva mentalmente tras algunos meses de práctica. Si te resulta difícil visualizar toda la imagen, intenta visualizar una parte de la imagen. La práctica continua lo hará perfecto. Los pensamientos que creas en tu mente y las imágenes que formas en tu vida te ayudarán a conseguir lo que eres o lo que quieres ser. Si piensas constantemente en el Sathgurú Babaji te volverás uno con él.

“Busca a Babaji para convertirte en Babaji”

Om Kriya Babaji Nama Aum “

Yogi Ram Sunthar (discípulo de Yogui Ramaiah)

Traducido de http://www.vaasiyogam.org/?page_id=407

... para los que buscan la orilla más lejana

2011-12-31T06:43:00.000-08:00

“Al día siguiente, a las 10:30 a.m., el inmortal Babaji dictó un juramento específico: “Todo miembro de la Sangah de Kriya Babaji debe meditar en esto y dedicarse él mismo o ella misma de forma similar”:

(1) Seré un bálsamo para los enfermos, su curador y su servidor. Saciaré con lluvias de comida y de bebida la angustia del hambre y la sed. En la hambruna del final de las eras seré su comida y su bebida. Seré un recurso inagotable para los pobres y les serviré de múltiples maneras a sus necesidades.

(2) Entrego absoluta y completamente mi propio ser y mis placeres a Kriya Babaji, indefinidamente, de modo que todas las criaturas (en la tierra) puedan alcanzar su meta. (Explicación: la quietud reside en la entrega de todas las cosas, y mi espíritu está contento con la quietud. Si debo entregar todo, es mejor darlo por las demás criaturas).

(3) Seré un protector de los desprotegidos, un guía para los peregrinos, un barco, un dique y un puente para los que buscan la orilla más lejana, una lámpara para los que necesitan una lámpara y una cama para los que necesitan una cama.”

De “La voz de Babaji”

Feliz año a todos

¡¡¡Que todos los seres sean felices!!!

La Luz que transforma los abismos

2011-12-29T10:40:00.000-08:00

Sri Aurobindo, al igual que todos los 18 Siddhas, escribió poemas en los que podemos entrever su estado cósmico expandido de consciencia, e intuir niveles de realización y gozo de los que ni siquiera sospechamos su existencia.

La Luz, y su poder transmutador de las profundidades del inconsciente, e incluso de la materia, es el Gran Misterio de los Siddhas. Pero ésta sólo puede descender y actuar cuando se dan las condiciones requeridas en el aspirante. En “La voz de Babaji” hay también una alusión a ello:

“La transformación es nada menos que el descenso de la Verdad y el Poder Supremos a la materia. El supramental establecido en el plano y en la consciencia material y en el mundo material efectúa una transformación integral que desciende hasta el principio mismo de la materia. Sólo una Gracia Suprema puede efectuar este milagro. (…) El Poder Supremo demanda que, antes de su manifestación, antes de que sus grandes obras puedan comenzar, estén ahí de forma real y efectiva las condiciones de la Gracia Suprema. Una entrega total, una exclusiva auto-apertura a la influencia divina, una constante e integral elección de la verdad y un rechazo de la falsedad, éstas son las únicas condiciones establecidas. Pero deben ser cumplidas completamente, sin reserva…”.

¡Luz, Luz sin fin! La oscuridad ya no tiene más sitio.

Los abismos ignorantes de la vida renuncian a su secreto:

las enormes profundidades inconscientes antes no sondeadas

Yacen brillando en una vasta expectativa.

¡La Luz en su éxtasis saltando a través de los nervios!

¡Luz, Luz desbordante! Cada célula apasionadamente enamorada

preserva, en una muda llamarada de éxtasis,

una sensación viviente de lo Imperecedero.

Me muevo en un océano de estupenda Luz

uniendo mis abismos a Su altura eterna.

Sri Aurobindo

¡Alaba la Luz con rayos que han transgredido la trinidad del tiempo*

y manténla firme en tu corazón y en tu mente!

Siddha Idai Kadar

* pasado, presente, futuro

Como las gotas de agua que no se adhieren a las hojas del loto

así es el deseo del mundo.

Sácalo fuera, déjalo y

adora, adora, oh serpiente danzante

los pies de la deslumbrante

Luz blanca llameante y luminosa

brillando en todas partes.

Siddha Pambatti

Símbolos de Navidad

2011-12-24T00:46:00.000-08:00

La fiesta de la Navidad, tan ligada a la figura de Jesús, está llena de símbolos espirituales. Los símbolos están presentes en todas las religiones, y su poder reside en que transmiten verdades espirituales profundas de forma directa, sin pasar por el intelecto o la razón. Pero el Ser profundo de las personas reconoce la verdad que estos símbolos transmiten. De ahí su poder de atracción.

La imagen tradicional del nacimiento de Jesús muestra la presencia de María y de José a ambos lados de la cuna del niño, a veces a un buey y a una mula. Éstos representan a los nadis Ida y Pingala, el primero femenino y el segundo masculino. Cuando las energías masculina y femenina de estos nadis están en equilibrio, entonces se despierta y activa Kundalini, la energía divina. Kundalini empieza a elevarse a través del nadi Sushumna, situado entre Ida y Pingala. Con su ascenso, Kundalini provoca el nacimiento de la consciencia divina, el niño divino.

Jesús nace en un pesebre, lugar donde se guardan los animales, no donde viven los seres humanos. ¿Por qué? La energía Kundalini surge desde el primer chakra, ubicado debajo de la columna vertebral, cerca de los genitales, y asociado a la energía sexual. Un lugar de energías primarias, por eso el simbolismo del pesebre. Ahí nace Kundalini, que en su ascenso irá transformando y divinizando la consciencia.

Esa energía Kundalini asciende a través del nadi Sushumna, en busca del chakra de la corona, situado encima de la cabeza. El caduceo de Hermes, el símbolo que podemos ver en las farmacias, representa este ascenso del poder serpentino que asciende a través de la columna vertebral. Cuando la energía Kundalini llega hasta el chakra de la corona y se funde con él, el yogui entra en samadhi, el trance de la unión con el Absoluto, el Padre (o Shiva, el nombre que los Siddhas daban al Absoluto).

La estrella de Navidad, en los cielos, representa la luz divina, visible en el chakra del tercer ojo o en el chakra de la corona. Es la luz que perseguían los tres reyes magos en busca del Divino. Los tres nadis, Ida, Pingala y Sushumna, convergen en el sexto chakra, el tercer ojo. Hasta allí se encaminan sus energías, en busca del Divino, para que el yogui ascienda hasta el encuentro de Dios en el chakra de la corona. La luz divina muestra el camino.

¿Existe algún símbolo navideño de Kundalini, de esta energía divina que nace desde el primer chakra y asciende al encuentro de Shiva, el Padre, en el chakra de la corona? Sí, el árbol de Navidad, que representa el eje de la columna vertebral por la que asciende el nadi sushumna. En lo alto del árbol se coloca la estrella de Navidad, la meta de los esfuerzos del yogui, y las diferentes bolas de colores que se cuelgan en él nos recuerdan los diferentes chakras.

En el árbol se depositan los regalos que es costumbre dar en estas fiestas. La apertura de los diferentes chakras, conforme Kundalini asciende por ellos, produce determinados dones o poderes, que en Yoga se llaman “siddhis”: poder de visión, de sabiduría, de omnisciencia, de materialización, etc. Los regalos representan los siddhis y bendiciones que adquiere el yogui con su despertar espiritual.

En estas fiestas también nos gusta llenar todo de luces y de velas. En lugares donde un yogui ha realizado mucha práctica espiritual permanece un tipo de prana (energía) sutil y espiritual, reconocible ante la visión de un yogui experimentado. Este prana se percibe como diminutos puntos brillantes de luz blanca o dorada, similar a las luces tintineantes que se colocan en la Navidad.

Cuenta el Evangelio:

En esa misma región había unos pastores que pasaban la noche en el campo, turnándose para cuidar sus rebaños. Sucedió que un ángel del Señor se les apareció. La gloria del Señor los envolvió en su luz, y se llenaron de temor. Pero el ángel les dijo: “No tengáis miedo. Mirad que os traigo buenas noticias que serán motivo de mucha alegría para todo el pueblo. Hoy os ha nacido en la ciudad de David un Salvador, que es Cristo el Señor. Esto os servirá de señal: Encontraréis a un niño envuelto en pañales y acostado en un pesebre. De repente apareció una multitud de ángeles del cielo, que alababan a Dios y decían: “Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra paz a los que gozan de su buena voluntad”, (Lucas 2.8-14).

Cada chakra está asociado a una divinidad, un aspecto divino diferente. La apertura de los chakras por el ascenso de Kundalini es un gran evento que puede incluir la visión y manifestación en el yogui de cada una de estas energías divinas, junto con sus dones. Estas diversas manifestaciones buscan finalmente el ascenso de la energía hacia la corona, para el pleno nacimiento del Divino y para el establecimiento del Reino de Dios, la plena consciencia divina, en el yogui.

Narra el evangelista que los pastores fueron a adorar, con sus rebaños, al niño Dios. La simbología de ello es que, conforme se van activando los chakras y se extiende el Reino de Dios por la Tierra, por la consciencia del yogui, las diferentes potencias de la personalidad, representadas por los pastores y sus rebaños, se van poniendo al servicio de una consciencia superior, la naciente consciencia divina.

Según el Yoga, el universo, el macrocosmos, guarda una correspondencia con el microcosmos, el cuerpo y la consciencia del hombre. En las fechas de diciembre se celebraba tradicionalmente el solsticio de invierno, cuando empieza el incremento y predominio de la luz diurna sobre la oscuridad de la noche. De modo que este evento externo del crecimiento de la luz solar evoca en nosotros el nacimiento de la luz divina, y de una forma consciente o inconsciente celebramos que un día la consciencia divina nacerá en nosotros, con todos sus dones, y el Reino de Dios se extenderá sobre la Tierra. Nuestra alma lo sabe, y aguarda con secreto gozo este nacimiento.

El amor se evoca también en estas fechas, y se celebra el acto de regalar. Una vez al año, la naturaleza externa y nuestra naturaleza interna nos recuerdan que somos eso, luz divina y amor. Y, no importa que nuestra personalidad superficial recuerde o no el significado profundo de esta celebración, el Ser en nosotros nos hace regocijarnos al contemplar estos símbolos que nos recuerdan quiénes somos.

(De la web http://www.cristianismoyyoga.com)

Feliz Navidad, que todos los seres sintientes sean felices.

Mantras y música

2011-12-16T10:41:00.000-08:00

Como se acerca la Navidad, y como tengo un poco abandonado el blog últimamente, te ofrezco como regalo algunas grabaciones de mantras y textos de la tradición del Kriya Yoga de Babaji. Y al final una entrevista que creo que es una buena introducción al Kriya Yoga:

- Shanti Mantra - mp3

Mantra de la paz universal, para evocar la paz mental. Sus palabras se refieren a la paz en diferentes tradiciones espirituales. Se recita tras acabar la Postura de Paz y Relajación Completas (Purna Shava Shanti Asana).

- Shanti Mantra con música - mp3

El mismo mantra con música de fondo, para una mayor relajación.

- Meditación "Yo Soy" - mp3

Meditación con música sobre las palabras de Babaji, en las que describe su estado de Consciencia Cósmica. Con ellas describe no sólo quién es Él, sino también quiénes somos nosotros en realidad. Gracias a Javier Arasa por poner la voz.

- Om Kriya Babaji Nama Aum - mp3

El mantra de Kriya Babaji con música de fondo (versión Shakti-dance). Una de las mil formas posibles de cantar y repetir el mantra. Puedes leer sobre el significado de Om Kriya Babaji Nama Aum aquí.

Las palabras son de Babaji, la música la puse yo (con su ayuda y algún milagro con los cables).

+ Una entrevista que me hizo mi amigo Alfonso de Valencia Consciente. Hablamos sobre el Kriya Yoga, sobre Jesús y sobre Aurobindo. Una buena introducción a estos temas: http://www.conscientemente.eu/index.html#Nityananda. O si lo prefieres puedes descargarte el mp3 aquí.

¡Que lo disfrutes!

La bendición de Kali

2011-11-14T03:21:00.000-08:00

"Un verdadero devoto se entrega completamente a Dios. Anhela que Dios mate su ego. El mayor miedo del verdadero buscador es no ser capaz de entregarse a Dios, o que Dios no destruya su ego. Kali es la destructora del ego. Ya que un verdadero buscador quiere liberarse de su ego, amará este aspecto de la Madre Divina. Entregándose a Kali o a lo que Ella representa, un verdadero devoto Le ofrecerá felizmente su cabeza, con el fin de añadir una cuenta más a la guirnalda de cráneos de Kali.

Por otro lado, un devoto que esté todavía apegado a las posesiones y a la riqueza, al honor y a la posición, temerá enormemente este aspecto de la Divinidad. Nunca tendrá una imagen de Ella en su casa o su habitación de meditación. Temerá que Kali destruya todo lo que es querido para él. Él piensa que Kali destruirá su ego, y que sin su ego no puede existir. Un devoto ordinario quiere mantener su ego, mientras que un verdadero devoto quiere morir para su ego, para poder vivir en la consciencia o en el amor puro e inocente. Un verdadero devoto deja de alimentar su ego; deja de escuchar a su intelecto. Sólo escucha al corazón. Morir para el ego es la muerte real. Esa muerte te hace inmortal. La muerte del ego te conduce a la eternidad. Cuando el ego muere, vives eternamente en el gozo."

Amma

Textos para meditar

2011-11-07T00:02:00.000-08:00

Para aquellos que deseen profundizar en la práctica de Kriya Yoga, tanto si han asistido a los seminarios de iniciación como si no, presento a continuación una serie de textos para meditar.

Todos ellos, excepto algunas excepciones, han sido extraídos del libro "La voz de Babaji". Son textos que provienen, pues, directamente de un estado de consciencia superior: Babaji. Muchos de ellos son citas literales de sus palabras. Ofrecen verdades esenciales y diferentes niveles de entendimiento, que sólo se abren al meditador tras una contemplación sobre su significado.

Cada uno de estos textos es una propuesta de meditación.

Yoga es el arte de la propia transformación. Tener presentes e incorporar en la propia vida los principios recogidos en estos textos sería un avance definitivo para cualquier estudiante de Yoga. Algunas citas incluyen también diferentes prácticas yóguicas que uno puede emprender en cualquier momento.

Si has recibido las enseñanzas del primer nivel puedes aplicar la técnica de meditación sobre cualquiera de estos temas. Y si no has asistido a ningún seminario pero estás interesado en el Kriya Yoga, ¡ya puedes empezar a practicar! Tienes los siguientes textos para introducirte en el Kriya Yoga de Babaji.

Recuerda que son textos para meditar, no para leer. Contempla profundamente cualquiera de ellos hasta que incorpores su significado profundo a tu vida.

Todos los texto provienen de "La voz de Babaji", salvo que se indique lo contrario.

Puedes leerlos aquí: http://www.kriyayogadebabaji.net/textos.htm

La luz que ilumina nuestros pensamientos

2011-10-29T11:11:00.000-07:00

Es muy sencillo: la luz que ilumina nuestros pensamientos, a esa luz no le importa - no tiene preferencias - si el pensamiento es bueno o no. Esa luz está iluminando todos los pensamientos. Remueve esos pensamientos y te darás cuenta de que eres sencillamente luz.

Los pensamientos en tu interior no son reales, están siempre cambiando. Los sentimientos en tu interior no son reales, están siempre cambiando. Siva en tu interior, está justo allí - nunca cambia.

La luz que ilumina tus pensamientos, 365 días al año, veinticuatro horas por día, es la misma. Ella también ilumina tus sueños. Y la energía de tu cuerpo - todo viene de Siva.

Siva está tan cerca de ti.

Satguru Sivaya Subramuniyaswami

Confrontar la mente

2011-10-20T10:45:00.000-07:00

Es de la importancia más elevada hacer que la mente se pierda a sí misma en el infinito, como una burbuja estalla por sí misma en el océano de la Realidad. Justo cuando comenzamos a reflexionar para trazar su origen, se desvanece. Si nos inclinamos a seguirla, intenta conquistarnos. No nos obedece si la obedecemos. Si somos el Testigo, un mero espectador, notando sus ascensos y caídas, no puede sino volverse sumisa a nosotros. Debemos estar despreocupados de ella, y desarrollar en nosotros la actitud de un testigo inafectado.

de "La voz de Babaji"

¿Dónde está Krishna?

2011-10-12T05:11:00.000-07:00

Las desesperación creció en las gopis (pastoras) cuando descubrieron que a Krishna no se le podía encontrar en parte alguna. Vagaban por el bosque buscándole. Preguntaban a los árboles si sabían dónde estaba Krishna: “Oh árbol Ashwattha, oh árbol Banyan, ¿visteis por casualidad, a nuestro Krishna, que nos ha robado el corazón? Estaba con nosotras, y en nuestra insensatez, pensamos que éramos dueñas de él, y así, para castigarnos, se ha ido y nos dejó lamentándonos. Dinos si lo habéis visto".

Srimad Bhagavatam

En mi lecho, durante la noche, busqué al amado de mi alma.
¡Lo busqué y no lo encontré!
Me levantaré y recorreré la ciudad;
por las calles y las plazas,
buscaré al amado de mi alma.
¡Lo busqué y no lo encontré!

Me encontraron los centinelas
que hacen la ronda por la ciudad:
"¿Han visto al amado de mi alma?"

Cantar de los cantares

¿Adónde te escondiste,

amado, y me dejaste con gemido?

Como el ciervo huiste,

habiéndome herido;

salí tras ti, clamando, y eras ido.

Pastores, los que fuerdes

allá, por las majadas, al otero,

si por ventura vierdes

aquél que yo más quiero,

decidle que adolezco, peno y muero.

Buscando mis amores,

iré por esos montes y riberas;

ni cogeré las flores,

ni temeré las fieras,

y pasaré los fuertes y fronteras.

Cántico espiritual

Descubrí el dolor cuando amé a mi Señor

pues la separación siempre duele:

un vagabundo no es amigo de nadie.

No encuentro descanso en tu ausencia.

No he visto nunca en este mundo

belleza como la tuya, mi Señor.

¿Cuándo volverás

y traerás la primavera a mi vida?

Mirabai

¿Oh tú que me rechazas, no merezco

el rechazo ni el abandono.

La noche de tu ausencia es larga.

¡Que venga ya el alba

con el abrazo de tu amor!

Al Mutamid de Sevilla

El Kriya Yoga, resumido

2011-10-04T09:52:00.000-07:00

Un resumen perfecto de lo que es el Kriya Yoga de Babaji, según mi profesor, Govindan Satchidananda. Realmente el Kriya Yoga no es concepto para entender, sino una práctica que, si se lleva a cabo con constancia, produce el entendimiento real:

"Dentro de ti hay un espacio que está en gozo, veinticuatro horas al día. Patanjali lo llama Ishwara - un testigo gozoso al que no le afectan los karmas. "Dios, el gurú y el propio Ser son lo mismo" dicen los Siddhas. Babaji quiere que conectes tú con ese espacio, no con su personalidad. Todas las técnicas del Kriya Yoga te conducen ahí, sirven para que puedas profundizar en este espacio.

Los placeres del cuerpo vital (emocional) son limitados. El gozo de tu cuerpo espiritual, el testigo, nunca se acaba."

La realización constante y permanente de esto es el logro de la Auto-realización.

Una historia sobre Agastyar

2011-09-21T08:49:00.000-07:00

Agastyar es uno de los Siddhas o “seres perfeccionados” más antiguos y legendarios. Aparece tanto en el Ramayana como en el Mahabharata, los dos grandes relatos épicos de la India.

Un verso del Tirumandiram, la obra maestra del Siddha Tirumular, ensalza la grandeza de Agastyar:

338 - Agastyar, una luz omnipresente

Infalible al amanecer

Con el sol de los cielos elevados

Agastyar enciende el Fuego Divino;

Él es el sagrado Muni del Norte,

donde nació el Fuego Primordial,

Y la luz radiante, omnipresente.

El verso hace referencia al viaje que hizo Agastyar desde los Himalayas hasta el sur de la India, donde llevó el linaje de los Siddhas o seres perfeccionados.

Hay múltiples leyendas en torno a la figura de Agastyar, que destacan su papel como destructor de demonios – que son la personalización de aquellas fuerzas o tendencias que impiden el desarrollo espiritual.

En la mitología hindú hay una guerra constante entre los demonios o asuras y los dioses – los primeros siempre aspiran a acosar y a derribar a los segundos, por lo que periódicamente hace falta alguna intervención divina para restablecer el orden en el universo. Los asuras o demonios suelen buscar su propio placer sin respeto por el dharma o la rectitud intrínseca universal, y el resultado suele ser sufrimiento y caos para los seres sintientes. Las manifestaciones divinas respetan y siguen el dharma, y el resultado es la prosperidad y el bienestar para todos. Esta lucha entre fuerzas constructivas y destructivas es la metáfora de nuestro proceso interno de crecimiento, en el que múltiples fuerzas están en conflicto constante, y debemos seguir nuestras tendencias más dhármicas para lograr nuestro propio bienestar y el de todos los que nos rodean.

Una de estas leyendas narra como Indra, el rey de los cielos, perseguía en vano a determinados demonios que molestaban a los dioses celestes.

Estos demonios, acosados por las fuerzas celestes de Indra, se escondieron bajo el océano. Allí no había forma de atraparlos, de modo que Indra acabó pidiendo ayuda al Siddha Agastyar.

Agastyar, mediante su poder yóguico - adquirido tras prácticas de años de intensas disciplinas - absorbió toda el agua del océano. Fue entonces cuando Indra y el ejército celestial pudieron localizar a los demonios y acabar con ellos. Después, Agastyar devolvió el agua al océano.

Una transformación radical

Agastyar fue uno de los gurús de Babaji, y le instruyó en la práctica avanzada del pranayama – control de la energía a través de la respiración.

El significado simbólico de esta historia es el siguiente: Indra, dios del cielo, representa la mente. Debemos recordar que, según la tradición hindú, el cielo es otro estado más, pero no es todavía la Divinidad Absoluta, omnipresente - de ahí que haya manifestaciones divinas muy por encima de Indra. Éste, junto con su corte celestial (potencias y aspiraciones superiores de la persona) intenta librarse de los demonios o tendencias que los acosan y que quieren amenazar el bienestar y el progreso.

Muchas de estas tendencias se esconden en los estratos más profundos del inconsciente. Reciben el nombre de samskaras o tendencias latentes que configuran nuestra personalidad, bien de forma directa, o bien esperando, desde el fondo de nuestra mente, su momento para aparecer. Algunas de estas tendencias son beneficiosas (como el anhelo de crecer o de buscar la Verdad) y otras son perjudiciales para nuestro bienestar.

Todo este conjunto de samskaras o tendencias latentes son como capas de cebolla que ocultan la perla preciosa de nuestra realización del Ser. Son velos que finalmente esconden la Presencia Divina dentro de nosotros.

Patanjali, en sus Yoga Sutras, dice: "Como el recuerdo y los samskaras aparecen igualmente, hay una continuidad ininterrumpida en la ejecución de estas tendencias, aunque cambien el lugar, tiempo o momento de la vida", (Yoga Sutras IV-9).

Cuando a través de nuestra práctica yóguica nos despojamos de estos velos, nos volvemos “pobres de Espíritu”, usando las palabras de Jesús, podemos experimentar nuestro verdadero Ser, la gozosa e incondicionada consciencia pura.

Algunas de estas tendencias latentes a menudo son fuente de perturbación y sufrimiento. Sin embargo, al hallarse tan profundamente ocultas en nuestra psique, es difícil acceder a ellas y transformarlas.

La práctica avanzada del pranayama y de otras técnicas intensas del Yoga tienen el poder de hacer visibles a la luz de la consciencia estas tendencias (lo que es representado por el Siddha Agastyar absorbiendo las aguas del mar que ocultan a los demonios). Pero una vez sucede esto, es la mente – personificada por Indra y su corte celestial – la que debe realizar el trabajo de identificar, desenraizar y transformar estas tendencias.

¡El trabajo de todos los días de un Yoga profundo y real!

Los Siddhas no enseñan un Yoga para quitar el estrés, sino para eliminar el sufrimiento profundo y radical del ser humano, basado en tres manchas: el egoísmo, el karma y maya (engaño cósmico). Y este trabajo no es posible sin una transformación – también radical - de la naturaleza humana. Éste es el Yoga de los Siddhas.

Islam y Yoga

2011-07-28T03:30:00.000-07:00

La práctica del yoga y el islam

"Siempre encontramos alguna forma de Yoga, cuando la meta es la experiencia de lo sagrado o la consecución de un perfecto auto-dominio, que es en sí mismo el primer paso hacia el dominio mágico del mundo. Es un hecho de considerable importancia el hecho de que las nobles experiencias místicas, así como los más atrevidos deseos mágicos, se realizan a través de la técnica yóguica, o, más precisamente, que el Yoga puede adaptarse igual de bien a cualquiera camino "- Mircea Eliade, Yoga: inmortalidad y libertad.

Años atrás, siendo joven comencé a hacer hatha yoga. Aunque pasé varios años sin practicar yoga, la respiración completa que aprendí del yoga era una presencia constante en mi vida. También tenía mi vida como musulmán, incluyendo la oración (“salat”) cinco veces cada día. Hace un par de años volví al yoga, mientras mantenía mi práctica islámica. ¿Cómo se relacionan estos dos hechos? ¿Cómo interactúan?

Cuando regresé a la práctica del yoga, me pareció que se integraba fácilmente con la vida islámica; de hecho los dos se ayudan mutuamente. No sólo no hay conflicto, sino que el Islam y el yoga juntos crean una sinergia mutuamente beneficiosa. Ambos están de acuerdo en que, mientras que el cuerpo es importante, como vehículo en el camino hacia la realización espiritual y la salvación, la identidad primaria del ser humano no es el cuerpo, sino el Espíritu eterno.

No se trata de un caso de sincretismo entre las dos religiones (lo cual sería espiritualmente inválido). El Yoga no es una religión. Por el contrario, se trata de un conjunto de técnicas y habilidades que mejoran la práctica de cualquier religión. Un autor francés llamado Jean Déchanet descubrió esto en cuanto a su fe católica y escribió el libro El Yoga Cristiano (Nueva York: Harper, 1960). En mi caso, he encontrado que el yoga Islámico es una realidad. Es posible emplear los conocimientos del yoga para rezar a Allah mejor y para ser un mejor musulmán.

El yoga surgió de la matriz del mundo hindú, aunque de acuerdo con Mircea Eliade es del pre-hindú y el origen puede remontarse al chamanismo prehistórico. Al igual que otros regalos de la India a la civilización mundial, por ejemplo el sistema de colocación del que dependen todas las matemáticas, el yoga no está vinculado a la religión hindú, sino que tiene aplicación universal. Es una ayuda para seguir la propia religión, sea cual sea, de la mejor manera. Tiene ciertas afinidades con el Islam lo que sugiere un estudio interesante.

1. Doctrina metafísica

Desde la Metafísica de Advaita Vedanta que está de acuerdo con el tawhîd (doctrina de la unicidad) del Islam, hay perfecta compatibilidad entre el Islam y el yoga en el más alto nivel. Todas las tradicionales esotéricas están de acuerdo en que todo lo que se manifiesta tiene su origen en lo sobrenatural. Las manifestaciones en el plano material se derivan de la esfera ideológica de arquetipos (conocido como al-a"yân al-thâbita en la metafísica de Ibn al-"Arabî). Este mundo, limitado como es, es sólo una expresión de la realidad final, y en última instancia, será reabsorbido a su Origen sobrenatural. La Advaita Vedanta Islámica y la metafísica esotérica están de acuerdo en que Dios es el único absolutamente real, la Realidad eterna; todo lo demás es contingente y, por tanto, transitorio. La visión unitaria de la realidad en Advaita Vedanta concuerda con el tawhîd (unicidad divina) del Islam, y la Unidad del Ser en la doctrina sufi de Ibn al-"Arabî.

Es interesante comparar el simbolismo del Profeta Muhammad (PyB) la noche de su ascensión al cielo, al-Mi"rây, con el correspondiente simbolismo en el yoga. El Profeta ascendió a al-Burâq, cabalgando una bestia con cabeza de mujer, por los siete cielos al Trono de Dios. En el yoga, la kuNDalinî es un poder femenino (Shakti) que habita en la base de la columna vertebral y sube a través de siete niveles (representados por los siete chakras) a la cumbre de la liberación (brahmarandhra).

2. Salât y Âsanas

Uno de las correspondencias más evidentes entre el Islam y el hatha yoga es la semejanza del salât a los ejercicios físicos del yoga, âsanas. Un autor indio musulmán, F. Ashraf Nizami, lo señaló en su libro Namaz, el Yoga del Islam (Bombay: DB Taraporevala, 1977). El significado de la raíz de la palabra salât es "para doblar la parte inferior de la espalda ", al igual que en hatha yoga; los persas tradujeron este concepto con la palabra namâz, a partir de una raíz verbal que significa" a proa", etimológicamente relacionada con la palabra sánscrita Namaste. Las miles de posturas y variaciones conocidas de hatha yoga se pueden clasificar en unas cuantas básicas, entre ellas las posturas de pie, los estiramientos de la columna vertebral, las posturas invertidas, las posturas de sentado, y las torsiones de la columna vertebral. El genio del salât consiste en incorporar todas estas enmiendas de forma rudimentaria en un todo compacto, que fluye secuencialmente, asegurando en profundidad, todo tipo de ejercicios para la buena salud y que además es fácil de practicar para todo el mundo.

a) De pie, recto

La postura de la Montaña (TâDâsana) es la base para todos los âsanas de pie. Uno siempre se comienza a partir de éste y devuelve a éste al final de la secuencia de pie. En este sentido, se asemeja muy de cerca no sólo la postura de pie de qiyâm en salât, sino también a la "Vuelta a la Montaña" de T"ai Chi Ch"uan. La postura de pie en la montaña o qiyâm es un ejercicio de inactividad para todo el cuerpo: pies, piernas y columna vertebral trabajan juntos. Con los pies plantados de lleno en la Tierra y la cabeza hacia el cielo, esta pose es de una gran importancia metafísica para la sacralidad del ser humano, porque la verticalidad es la esencia de la religión.

b) Estiramiento de columna

Como dicen los yoguis, uno es tan joven como su columna vertebral. El Hatha yoga presta mucha atención a la profundidad, extendiendo a fondo la columna vertebral, inclinando la cabeza hacia adelante para descansar en las rodillas. Dado que todos los nervios del cuerpo son canalizados por la médula espinal entre las vértebras, una columna vertebral sana es de vital importancia para el bienestar de todo el cuerpo humano y la mente. Se necesita mucha paciencia, y una práctica persistente para hacer y mantener la columna vertebral idealmente flexible, y sólo los más dedicados yoguis tienen éxito en esto. Dado que el Islam es un camino para todos, el estiramiento Islámico de la columna vertebral es fácil de mantenimiento y al alcance de todos: la llamada posición cediendo rukû" sólo requiere que usted se doble hacia delante lo suficiente como para colocar las manos sobre sus rodillas. Sin embargo, incluso este mínimo estiramiento ayuda a mantener la columna vertebral en buen estado. Cuando regresé al yoga después de salât durante varios años, me di cuenta de que hacer rukû "diecisiete veces al día bellamente había preparado mi columna vertebral para profundizar más extendiéndola hacia adelante.

c) Postura invertida

El corazón hace lo que puede para distribuir la sangre a través de todas las venas y arterias, pero es un trabajo exigente, y el ejercicio es necesario para ayudar a la circulación e ir a la máxima eficiencia. En particular, el aumento de sangre fresca al cerebro a través de la arteria carótida, y el levantamiento de los pies hasta el corazón, siempre va en contra de la fuerza de la gravedad. Es por ello que dos de las más importantes y beneficiosos âsanas son las de apoyarse en los hombros (sarvangâsana, "postura de cuerpo entero”) y el apoyo en la cabeza (sirSâsana). La oración islámica ha tomado el aspecto más esencial de estas posturas invertidas: bajar la cabeza debajo del corazón. La posición llamada suyûd es fácil de lograr para todo el mundo y ayuda a bañar el cerebro de sangre oxigenada fresca que le mantenga saludable y alerta. Ashraf Nizami F. escribe: "Esto puede ser similar al llamado… medio SIRSHASANA. Ayuda a bombear la sangre al cerebro y a la mitad superior del cuerpo incluyendo los ojos, oídos, nariz y pulmones."

d) Posturas sentadas

La palabra âsana significa "asiento" y las posturas básicas para la meditación son sentadas, especialmente el Lotus. La postura del diamante (vajrâsana) es prácticamente idéntica a la posición sentada de salât, cuyo término en árabe es yalsat. Esto, por supuesto, no se les escapa a ambos, yoguis y musulmanes, en la India. Nizami escribe: "Ésta es una fuerte postura es como VAJRASANA". Swami Sivananda en su libro Yoga Asanas escribe: "Esta Asana se asemeja más o menos la Nimaz en la que los musulmanes se sientan para la oración." Por otra parte, tanto vajrâsana como yalsat son las mismas que la postura de zazen en Japón. Después de haber practicado un poco de yoga cuando era joven, se me hizo más fácil sentarme en el suelo en las mezquitas durante largos períodos de tiempo. A su vez, acostumbrado a esto en el Islam a lo largo de los años, fue entonces mucho más fácil de aprender las posturas de yoga sentado como el loto, ya que mi pierna y cadera estaban acostumbradas al suelo.

Al sentarse en el Lotus, se hace un yoga mudra que acompaña a la meditación mediante la colocación de los dedos índice y pulgar en un círculo. El mudra islámico, mientras se está sentado en yalsat, se hace extendiendo el dedo índice en una línea recta (para dar testimonio de la Unicidad de Dios), mientras que se forma un círculo con el pulgar y el dedo corazón.

e) Torsión espinal

Una sesión de yoga normalmente llega a la conclusión de la práctica, justo antes de la relajación final, con un profundo giro de toda la columna vertebral (ardha matsyendrâsana) a la derecha y a la izquierda. Esto ayuda a aliviar la carga de la columna vertebral de las otras posturas que ha hecho y a mantener todo equilibrado. De la misma manera, el salât concluye con la oración de la paz (salâm) que se dice mientras se gira la cabeza a la derecha y luego a la izquierda. Esto trabaja sólo las vértebras cervicales y quizá algunas de las vértebras torácicas, pero es útil para el mantenimiento del cuello flexible y es coherente con el patrón en salât de presentar versiones reducidas de los âsanas yoga.

3. Respiración

En el yoga, la ciencia y el arte de la respiración son fundamentales. La relajación y el ejercicio de todos los miembros del cuerpo, la calma y la concentración de la mente, la dinamización de toda la vida y del acceso a la dimensión espiritual todos dependen de la respiración. En la mayoría de los idiomas del mundo, las palabras para "respirar" y "espíritu" son las mismas o están estrechamente relacionadas. La palabra árabe para el "espíritu" es rûh, procedente de una raíz con varios significados entre sí: "para relajarse", "respirar", y "para dejar de moverse ». La gama completa de estos significados, en su conjunto, resumen todas las funciones de la respiración en el Yoga. El término sánscrito correspondiente a rûh es âtman, que también proviene de una raíz Indoeuropea que significa "aliento" (compárese con la antigua palabra alemana Atem, "aliento").

La importancia espiritual de la respiración forma parte de las enseñanzas del Islam. Hazrat Inayat Khan escribe sobre el tema de la purificación islámica: "El hombre y la salud de la inspiración ambos dependen de la pureza del aire, y para preservar la pureza de éste las fosas nasales y todos los conductos de la respiración deben estar limpios. Pueden mantenerse limpios respirando correctamente y con el uso adecuado de las abluciones. Si uno se limpia la nariz dos veces o más no es demasiado, a un musulmán se le enseña a hacer de esta limpieza cinco veces, antes de cada oración." De acuerdo con Hakim GM Chishti en el Libro de Sufi Healing, "La vida, desde su comienzo hasta el fin, es una continua serie de prácticas de respiración. El Sagrado Corán, además de todo lo demás que sea, es un conjunto de prácticas de respiración".

4. Meditación y Culto

En el apartado 23 del Yoga Sutra, Patañjali enseña el logro supremo de la realización espiritual a través de la devoción a Dios (îsvara pranidhana). El sutra es un muy sucinto condensado tipo de literatura, por lo que una sola breve mención basta. Debido a que Patañjali no profundizó al respecto, algunos comentaristas han asumido que su Dios es un mero monigote o la abstracción y, por tanto, no tan importante en la práctica de yoga. Nada podría estar más lejos de la verdad, de hecho, una característica que distingue a la Metafísica del Yoga darsana de la Sankhya darsana de Kapila (un no-teístico análisis de los elementos en el cosmos y en la conciencia) es la presencia de Dios en Yoga. Esto lo diferencia todo, y permite la consonancia del Yoga con la religión.

Patañjali sabiamente eligió referirse a Dios como îsvara, que en sánscrito significa simplemente "Dios, el Ser Supremo» y no el nombre de cualquier deidad de cualquier religión en particular. Esta universalidad libera al Yoga del conflicto con otras doctrinas religiosas, a fin de que sus técnicas puedan ser aplicadas por cualquier creyente de cualquier fe. En la India, el Yoga se ha aplicado a una amplia variedad de diferentes perspectivas religiosas, y funciona igual de bien con otras religiones, incluido el Islam. No hay nada específicamente islámico o hindú acerca de sus técnicas, sino que ayudará al devoto de cualquier tipo de culto. Yoga significa concentración y quietud de la mente, cuando esta concentración se dirige a Dios, el yogui está llegando al corazón de su religión.

En cuanto a la meditación, trâTaka es una técnica yóguica para centrar la atención y lograr un punto fijo. Se trata de fijar la mirada en un solo punto. (Ayuda a equilibrar, también.) Mientras se está de pie en la oración islámica, practicamos traTaka fijando la mirada en un punto en el suelo donde se apoya la frente en suyûd. Durante rukû ", el trâTaka se dirige al punto entre las punteras de los dedos de los pies. El propósito es centrar la atención en la oración y evitar que la distracción. De esta manera ayuda a conseguir un estado meditativo.

Una parte importante de la práctica espiritual Sufi es la de invocar el Nombre Divino Allâh y meditar sobre ella. Una vez que hube aprendido a través del yoga cómo aquietar la mente y centrar la atención, descubrí que la misma técnica agudizaba y aclaraba mi meditación en el Nombre Divino. Era como si una persona miope se pone gafas y de repente ve con claridad y refinadamente.

Algunas órdenes Sufis practican la meditación y la invocación concentrándose en determinados centros (latâ"if) del cuerpo sutil, ésto es lo mismo que la técnica yóguica de la meditación en los chakras.

5. Purificación

Ni que decir tiene que tanto el Islam y el yoga requieren limpiezas básicas físicas y morales y la purificación (tahâra, sauca) antes de llevar a cabo sus prácticas. Las dos difieren en varios aspectos, pero una característica que es común a ambas es el uso del agua para enjuagar los conductos de la respiración: a Kriya Yoga (práctica de la limpieza) llamada Jala neti que consiste en verter agua en una fosa nasal a fin de que fluya a través de los senos y salga por la otra fosa nasal. El musulmán al hacer wudû "toma el agua por la nariz y sopla hacia fuera, lo que se llama istinshâ ». Una vez más, la versión islámica no profundiza tanto, simplificando para que sea fácilmente accesible para todos.

6. La comida

Los principios ayurvédicos de la dieta yóguica y los hadices del Profeta Muhammad (la paz sea con él) están de acuerdo en que la leche y la ghee (especie de mantequilla) son beneficiosos, y que la carne es perjudicial para la salud. Del mismo modo, desanima a comer cebollas y ajo. El Jengibre (zanyabîl árabe, sánscrito de srngivera, de Proto-Dravidian) se menciona en el Qur"ân (76:17) como una especie del paraíso. El Ayurveda considera al jengibre como sâttvika, una cualidad útil para la vida espiritual. Ambos el Ayurveda y el Qur"ân hablan de las cualidades espirituales de la albahaca, la albahaca sagrada (Ocimum sanctum) llamado tulasi en sánscrito y la albahaca dulce (Ocimum basilicum) llamado rayhân en el Qur"ân (mientras que los italianos sólo valoran sus cualidades culinarias!). La albahaca Tulasi se usa para mejorar, clarificar, y fortalecer la mente, ayudando a la conciencia a centrarse en pensamientos espirituales; rayhân se menciona en el Qur"ân (55:12) como una planta del paraíso, y el Profeta lo recomendó a sus compañeros por su refrescante aromaterapia. La palabra árabe rayhân deriva de la misma raíz que rûh «espíritu».

Interacción histórica

En tiempos históricos, los musulmanes conscientemente tomaron préstamos del yoga y de los conocimientos de los orígenes. El viajero erudito Abu Rayhan al-Biruni (siglo 11), tradujo el Sutra del Yoga de Patanjali al árabe. Shah Mohammed Ghaus de Gwalior (siglo 16), un líder de la orden de los sufíes Shattârîyah, incorporó prácticas de yoga en sus enseñanzas, basadas en el texto yóguico AmrtakuNDa. El Yoga incluso llegó tan lejos como hasta el norte de África, donde al-Sanusi (siglo 19) escribió sobre los âsanas del yoga (jalsah); se refirió al yoga en árabe como "al-Jûyîyah". Sin embargo, las congruencias entre el yoga y el Islam que se han señalado anteriormente no son garantías históricas, sino que derivan de los principios primordiales de las tradiciones.

Una gran organización internacional de yoga, 3HO, ha adoptado el suyûd de oración islámica, llamándola "Easy Yoga".

Conclusión

Puede ser válido y beneficioso para los musulmanes aprender el yoga, no como su camino espiritual per se, sino como un valioso complemento para el camino espiritual del Islam. El Islam es un completo e integral camino espiritual, por lo que el yoga no es un sustituto para cualquier requisito islámico. El Profeta dijo que la sabiduría es el camello extraviado del creyente: dondequiera que la encuentre la reconocerá (y reclamará su derecho a ella).

¿Cómo explicar los muchos puntos de correspondencia entre el yoga y el Islam? ¿Viajaron estas antiguas enseñanzas desde la India a Arabia? - No, no es necesario asumir esa transferencia horizontal; las sagradas verdades se revelan verticalmente desde el cielo a todos los pueblos. Hay una estrecha similitud entre el Islam y el yoga no a causa de préstamos o de la difusión cultural, sino porque son ambos originarios de la Tradición Primordial, sanâtana dharma, al-dîn al-hanîf, que todos los profetas de Alá han traído y se ha reafirmado a través de los tiempos, entre todas las naciones, revelado directamente del Creador.

La luna llena del Gurú: Guru Purnima

2011-07-14T04:02:00.000-07:00

"El Gurú es la segunda fase de la gracia divina. Le sigue a la primera fase que señala que, antes de que el discípulo encuentre a su Gurú, debe haber practicado previamente la abnegada devoción a Dios.

Dios como Satgurú Deva es el aspecto más importante de las muy numerosas fases de la Divinidad. Para que esté más claro, Dios el Omnisciente, el Omnipotente y el Omnipresente es el río, y Dios como Gurú es la reserva de abastecimiento de agua. Todas las cañerías, grandes o pequeñas, del mundo entero parten de esa misma reserva."

La voz de Babaji

"El gurú es Brahma, el gurú es Vishnú, el gurú es Shiva.

El gurú es el Uno Absoluto, es por ello que me inclino ante el sagrado gurú.

La imagen del gurú es la meditación básica, sus pies la adoración básica,

Las palabras del gurú son el mantra primordial, su gracia es la base de la liberación.

Infinito como el contorno del círculo,

Abarcando todo el universo dinámico y estático,

Ante aquél que nos muestra la morada de la Divinidad, ante ese gurú me inclino."

Guru Gita

- Esta noche se celebra la luna llena del Gurú, la festividad de Gurú Purnimá. Un momento energéticamente auspicioso para recibir bendiciones y la gracia del Gurú (del único Gurú, la Divinidad, que actúa a través de aquellos canales perfectos).

¡Que seamos bendecidos!

Jai Guru

Om Kriya Babaji Nama Aum

El poder del Nombre

2011-06-30T09:16:00.000-07:00

"La Kaliyuga (edad oscura actual) es una mina de faltas, pero tiene sólo una gran virtud: que la gente adquirirá una posición divina sólo por recitar el nombre del Señor.

La recitación del nombre del Señor, no importa la intención o motivación - sea por amor, escarnio, pereza o maledicencia - destruirá las faltas de uno.

La salvación suprema que la gente podría recibir por diez mil años de meditación en la Satyayuga, por realizar sacrificios durante cientos de años en la Tetrayuga o por adorar las imágenes del Señor durante diez años en la Dwaparyuga, esa salvación suprema está fácilmente disponible para la gente en la Kaliyuga, simplemente por recitar el nombre del Señor continuamente durante un día y una noche.

Aun así, en la Kaliyuga la gente no tiene fe en el nombre del Señor. Ésa es su desgracia."

Vishnu Purana

Consciencia Cósmica (II) y el gozo del Samadhi

2011-06-17T03:02:00.000-07:00

Algunos testimonios más de la experiencia de la Consciencia Cósmica, provenientes de diversas tradiciones espirituales:

"Ese toque mágico del Maestro trajo inmediatamente un cambio en mi mente. ¡Me quedé estupefacto al encontrar que realmente no hay nada en el universo sino Dios! Lo vi muy claramente pero me mantuve en silencio, para ver si la idea duraba. Pero esa influencia no amainó en el transcurso del día. Regresé a casa, pero ahí, también, todo lo que vi parecía ser Brahmán. Me senté a comer, pero encontré que todo – la comida, el plato, la persona que servía, e incluso yo mismo – no era sino Eso. Comí un bocado o dos y me senté quieto. Me sobresalté ante las palabras de mi madre: “¿Por qué te quedas quieto? Acaba tu comida”, y comencé a comer de nuevo. Pero todo el tiempo, sea comiendo, o tumbado, o yendo a la universidad, tenía la misma experiencia, y me sentía siempre en una especie de estado comatoso. Mientras caminaba por la calle, noté que los taxis me pasaban por el lado, pero no me sentía inclinado a apartarme del camino, porque sentí que los taxis y yo éramos una única cosa. No había sensaciones en mis miembros, que pensé que se estaban paralizando. No tenía satisfacción en comer, y sentía como si otro estuviese comiendo. Cuando este estado se modificaba un poco, el mundo empezaba a aparecerse ante mí como un sueño. Mientras caminaba por Cornwallis Square, a veces colpeaba mi cabeza contra Ias verjas de hierro para ver si eran reales o sólo un sueño. Este estado de cosas continuó durante algunos días. Cuando me volví normal de nuevo, descubrí que había tenido un vislumbre del estado de Advaita (no dualidad). Entonces comprendí que las palabras de las escrituras no eran falsas" - Swami Vivekananda

“Moksha es la pérdida de la propia personalidad en el Divino. Es la liberación del engaño de la personalidad. No hay aniquilación por el derretir de esta pequeña falsa personalidad. Igual que el río se convierte en el océano mismo, el alma individual se convierte en la poderosa Alma suprema, con una consciencia superior y un gozo y conocimiento trascendentales.

El estado de samadhi está más allá de toda descripción. No hay medios ni lenguaje que puedan expresarlo. Está más allá del alcance de la mente y del habla. Incluso en la experiencia mundana, no puedes expresar el sabor de una manzana a alguien que no la ha probado, o la naturaleza del color a un hombre ciego. El estado de samadhi es todo gozo, alegría y paz. No se puede decir mucho más. Uno debe sentir esto por sí mismo.

En el samadhi o estado superconsciente el meditador pierde su individualidad y se convierte en una encarnación de gozo,paz y conocimiento.

Nirvikalpa es el estado de superconsciencia. En esta condición no hay Vikalpa (imaginación) de ningún tipo. Ésta es la meta de la vida. Todas las actividades mentales cesan ahora. No hay distinción entre sujeto y objeto. El mundo y los pares de opuestos desaparecen completamente. Éste es un estado más allá de toda relatividad. No es un estado de inercia. Es una condición de perfecta consciencia. El aspirante obtiene conocimiento del Ser, paz suprema e infinita, gozo y alegría indescriptibles. Este estado es indescriptible" - Swami Sivananda

"El corazón normalmente está cerrado, pero cuando se abrió (nunca supe nada de estas cosas y nunca leía ninguna teoría. Éstas son experiencias prácticas) una marea de néctar irrumpió a raudales y empapó cada poro de mi piel, empapó todo mi sistema físico. El universo entero estaba lleno con ese Néctar. La maravilla de ello fue que mi consciencia no estaba en el cuerpo- mi consciencia estaba sobre todo el espacio lleno con ese Néctar. El universo entero era Néctar. Lo llamo Néctar; lo podrías llamar éter, algo muy sutil, ligado a la consciencia en cada punto. Y todo lo vivo y lo no vivo era como copos de nieve flotando en ese océano de Néctar.

Si me preguntas qué era mi cuerpo, mi cuerpo era el universo entero de Néctar, ligado ala consciencia en cada punto. Ninguna asociación particular desde el cuerpo único donde comenzó – este cuerpo era como cualquier otro cuerpo. A la mañana todo menguó, aunque permaneció la experiencia subyacente. Estaba totalmente inconsciente de mi cuerpo. Me movía por alrededor como un autómata, no consciente de mi cuerpo. En ese estado regresé a Madurai, donde era profesor de física" - Profesor N. R. Krishnamoorthy Aiyer, un discípulo de Ramana Maharishi.

"La puerta se abrió para mí…en un cuarto de hora vi y supe más que si hubiera estado muchos años en la universidad… lo vi como en una gran profundidad en lo interno; porque tuve una visión completa del universo, como una plenitud compleja e impulsora donde todas las cosas son expresadas y envueltas" - Jacob Boehme

"La consciencia divina es 10 millones de veces más gozosa que la experiencia sexual" - Ramakrishna Paramahamsa

"Para el iluminado, el mundo deja de ser tal como lo conocía, y ahora todo permanece envuelto en una vestidura resplandeciente de resplandor divino, hasta ahora invisible a su visión normal" - Swami Chidananda

"Si me pasase años y años imaginando cómo inventar algo tan bello, no podría hacerlo, y no sabría siquiera cómo intentarlo, porque, incluso sólo en su blancura y brillo, excede todo lo que podemos imaginar" - Santa Teresa de Jesús

Consciencia Cósmica

2011-05-26T05:36:00.000-07:00

Dice Krishna en el Bhagavad Gita:

“A este cuerpo, oh Arjuna, se le llama el Campo. Y aquél que lo conoce se le llama el conocedor.

Has de saber que Yo soy el conocedor de todos los campos de Mi creación pues, de la consciencia que puede ver el Campo y el conocedor del Campo, es de donde se origina el verdadero Conocimiento (Bhagavad Gita, XIII. 1-2).”

Igual que nosotros somos conocedores de nuestro cuerpo y de nuestra mente, como la consciencia que está detrás de ellos, existe una única consciencia detrás de todo lo creado, que algunos han llamado “consciencia cósmica”. Es el estado al que acceden los yoguis, llamado “samadhi”, en el que trascienden su individualidad, su ego, para vivenciar el único Ser en todas las cosas.

Y, según los maestros realizados, ésa es nuestra naturaleza real, nuestro hogar, al que un día regresaremos. Algunas de estas almas realizadas escribieron sobre su experiencia, permitiéndonos vislumbrar este estado de consciencia cósmica, señalando el camino de regreso:

“He abrazado el amplio mundo en mi ser más amplio

y el tiempo y el espacio son la visión de mi espíritu.

Soy el dios y el demonio, el fantasma y el elfo,

la velocidad del viento y la estrella ardiente.

Toda la naturaleza es la criatura a mi cuidado,

yo soy la lucha y el reposo eterno;

la alegría vibrante del mundo me recorre, llevo

el dolor de millones en mi pecho solitario.

He aprendido una cercana identidad con todo,

mas por nada en lo que me torno soy atado;

portando en mí la llamada del universo

asciendo hacia mi morada inmortal.

Voy más allá del tiempo y de la vida sobre alas inmensurables,

y sigo siendo uno con las cosas nacidas y no nacidas”.

Sri Aurobindo

"Presente, pasado y futuro no son ya para mí

sino un eterno presente, un yo que todo lo abarca, yo en todo.

Plantas, estrellas, polvo de estrellas, tierra,

erupciones volcánicas de cataclismos finales

hornazas de creaciones futuras,

glaciares de rayos X, inundaciones de electrones ardientes,

pensamientos de todos los hombres, pasado, presente, porvenir,

cada hoja de hierba, yo mismo, la humanidad,

toda partícula de polvo universal,

ira, codicia, bien y mal, salvación y lujuria,

todo lo transmuté, todo lo asimilé

en el vasto océano de sangre de mi propio único Ser.

…samadhi extiende mi reino consciente

más allá de los límites de mi marco mortal

al más lejano límite de la eternidad,

donde yo, el Mar Cósmico,

contemplo al pequeño ego flotando en mí.

De la alegría vine, por la alegría vivo, y en la sagrada alegría fundo mi ser.

Océano de la mente, bebo todas las olas de la creación.”

Paramahansa Yogananda

“Todo está impregnado por la Consciencia. Es esa Consciencia la que sostiene el mundo y a todas las criaturas en él. Adorar a todo, viendo a Dios en todo, es lo que aconseja la religión… De forma similar, sentiremos el dolor de los demás como nuestro cuando surja en nosotros la realización de que todo está impregnado por una única y misma Consciencia.

Cuando lleguemos a conocer quién somos en realidad, nos veremos a nosotros mismos en todas las personas.”

Amma

La criatura está en Brahma,

y Brahma está en la criatura;

son para siempre distintos,

aunque estén para siempre unidos.

Él mismo es el árbol, el grano y el germen.

Él mismo es la flor, el fruto y la sombra.

Él es el sol, la luz y todo lo que se ilumina.

Es Brahma, la criatura y la ilusión.

Es la forma múltiple, el espacio infinito.

Es el aliento, la palabra, la idea.

Es lo limitado y lo ilimitado,

y más allá de lo limitado y de lo ilimitado,

es el Ser puro.

Es el espíritu inmanente en Brahma y en la criatura.

El Alma suprema se ve en el interior del alma.

El punto último se ve en el Alma suprema.

Y en ese punto aún se reflejan las creaciones.

Kabir es bendito porque goza de esta visión suprema.

Kabir

"Palpito en cada seno, veo en cada ojo, lato en cada pulso, sonrío en cada flor, brillo en el relámpago y rujo en el trueno. Me agito en las hojas, silbo en los vientos, y retumbo en los mares encrespados. Soy la Sabiduría del sabio, la Fuerza del fuerte, y el Heroísmo de lo heroico. Soy la misma vida del Infinito, dentro y fuera a la vez. Soy el Uno en todo y el Todo en uno. Soy la Personalidad Impersonal del universo entero. ¿Qué me puede preocupar?

Extendiéndome más allá de nombres y formas, pasando libre por árboles y bosques, montañas y ríos, por el día y la noche, nubes y estrellas, pasando libre por hombres y mujeres, animales y ángeles, como el ser de todos y cada uno, yo soy.

En mi presencia todos los infiernos y todos los cielos son borrados en una nada imprecisa, y el universo entero es una mera burbuja siempre a punto de estallar."

Kriya Babaji

Descubrir la presencia gozosa

2011-05-13T11:53:00.000-07:00

Si buscamos algo estable dentro de nosotros, veremos que la impermanencia existe también en nuestro interior. Nuestros pensamientos cambian constantemente. Nuestras emociones, tan intensas y definitivas que parecen cuando las experimentamos, también cambian de un momento a otro. Hasta nuestro cuerpo físico va cambiando. En todo este cambio ¿dónde está nuestro “yo”?

Hay algo en nosotros que presencia estos cambios, lo que algunos llaman “el testigo”. El Siddha Patanjali lo llama “el Vidente” – el que ve (Yoga Sutras). Esa “parte” es nuestro Ser: la consciencia.

La consciencia es la única constante en toda nuestra vida; frente a los incesantes cambios mentales, emocionales y físicos que vivimos, hay algo o alguien que los experimentan. La consciencia es indefinible e inagotable por sí misma, ya que no es un objeto, sino lo que hace posible la experiencia de los objetos – lo que llamamos “realidad”.

Cuanto más vivenciamos la consciencia pura, separada de su identificación con los objetos, más experimentamos el gozo incondicional. Este gozo es una alegría que surge de dentro, sin ninguna razón externa. Los niños, cuya consciencia fluye libre, sin la restricciones mentales de los conceptos y prejuicios de la edad adulta, están llenos de este gozo. Los Siddhas definen al Ser como Ser-Consciencia-Gozo (Satchidananda). Para ellos nuestra naturaleza última es consciencia pura, con su acompañante, el gozo. Esta naturaleza se pierde de vista a sí misma cuando es arrastrada por los vaivenes del mundo, velada por los deseos y las pasiones, por los pensamientos y los armazones mentales.

Así que detrás de nuestros pensamientos, sentimientos y percepciones hay una presencia gozosa, un testigo incondicional que está siempre en gozo, veinticuatro horas al día. Cultivar esta presencia es un arte, el arte de la alegría de vivir. Para ello se practica constantemente el ser el testigo de todo, aplicando nuestra atención y consciencia plenas a todo lo que hacemos y vivimos.

La regla es: la atención incondicional produce gozo incondicional.

La práctica del testigo abre nuevas formas de vivir nuestra experiencia ordinaria, fuera del hábito y de la compulsión mecánica, y nos abre también más posibilidades de actuación, más inspiradas. El ego, nuestra identificación constante con cuerpo-mente-emociones, carga con múltiples estructuras mentales y vitales, a las que se aferra a cada paso, en busca de una seguridad imposible. La Presencia es gozosamente libre en el ahora, no carga con nada.

El ego es un cazador por naturaleza, basa su existencia en conseguir “cosas” para satisfacer y entretener la mente, las emociones y las percepciones. Esto se llama búsqueda del placer. Pero todo placer (sea mental, emocional o físico) es dual por naturaleza: se agota en su extremo, cayendo en su opuesto.

El gozo incondicional - a diferencia del placer – no está en conseguir cosas, sino más bien en “ser”… o en “estar”. Estar plenamente presente. Eso es el Ser: una presencia.

Cuando perseguimos cosas para ser felices acabamos persiguiendo pastillas. En Occidente, donde tenemos y gastamos más dinero, energía y recursos en consumir “cosas”, tenemos un altísimo índice de venta de somníferos y antidepresivos. Las “cosas” que consumimos no acaban de satisfacernos, y los consumidores acabamos consumidos. Las demandas de nuestro ego son insostenibles, no sólo para el planeta, sino para nuestro sistema nervioso.

Así que quizá deberíamos cambiar de enfoque. La práctica de la presencia supone un cambio de perspectiva; una perspectiva desde el testigo, que te permite verte, encontrar tu Ser en medio del ruido del mercado.

Un cuerpo para el Amor Divino

2011-04-30T05:12:00.000-07:00

"Para el que ha conocido el amor por la Divinidad, todas las otras formas de amor son demasiado densas o demasiado mezcladas con pequeñez, egoísmo y oscuridad; son como un regateo perpetuo o una lucha por la supremacía o la dominación, e incluso entre las mejores hay multitud de malentendidos e irritabilidad, de fricción e incomprensión.

Sólo el que ha conocido el éxtasis del intercambio de amor con el Divino puede saber cuán insípido y apagado y endeble resulta cualquier otro intercambio en comparación. E incluso aunque se requiera la disciplina más austera para llegar a este intercambio, nada es demasiado duro, demasiado largo o severo con el fin de lograrla, porque sobrepasa toda expresión.

Muchas veces, con el fin de hacer más fácil la disciplina y de crear una intimidad perceptible más fácil y cercana, el Divino ha buscado, en su forma más elevada de amor, asumir un cuerpo físico similar en apariencia al cuerpo humano; pero en cada ocasión, aprisionado en las formas densas de la materia, fue capaz de expresar sólo una caricatura de Sí mismo. Y con el fin de manifestarse en la plenitud de su perfección, espera sólo que los seres humanos hayan realizado algún progreso indispensable en sus consciencias y en sus cuerpos; porque la vulgaridad de la vanidad del hombre y la estupidez de su engaño confunden el sublime amor divino, cuando se expresa en forma humana, con un signo de debilidad, de dependencia y de necesidad.

Aun así el hombre ya sabe, al principio de forma oscura, pero más y más claramente conforme se acerca a la perfección, que sólo el amor puede poner fin al sufrimiento del mundo; sólo la alegría inefable del amor en su esencia puede barrer del universo el dolor ardiente de la separación. Porque sólo en el éxtasis de la unión suprema descubrirá la creación su propósito y su plenitud.

Es por ello que ningún esfuerzo es demasiado arduo, ninguna austeridad demasiado rigurosa si puede iluminar, purificar, perfeccionar y transformar la sustancia física para que no pueda esconder más al Divino cuando tome una forma exterior en la materia. Porque entonces esta maravillosa ternura será capaz de expresarse libremente en el mundo, el amor divino que tiene el poder de cambiar la vida en un paraíso de dulce alegría.

Ya que hemos decidido reservar el amor en todo su esplendor para nuestra relación personal con la Divinidad, sustituiremos nuestras relaciones con los demás por una total, invariable y constante amabilidad y buena voluntad que no espere recompensa o gratitud algunas o incluso reconocimiento alguno. No importa cómo otros te traten, nunca te permitirás ser arrastrado por resentimiento alguno; en tu amor sin mezcla por la Divinidad, dejarás que ella sea la única que juzgue cómo protegerte y defenderte contra la incomprensión y mala voluntad de los demás.

Esperarás sólo del Divino tus alegrías y placeres. En él sólo buscarás y encontrarás ayuda y apoyo. Él te confortará en todas tus penas, te guiará en el camino, te levantará cuando tropieces, y si hay momentos de fracaso y agotamiento, te llevará en sus fuertes brazos de amor y te envolverá en su calmante dulzura.

En resumen, la austeridad del sentimiento consiste entonces en renunciar a todo apego emocional, de cualquier naturaleza, sea a una persona, a la familia, al país o a cualquier otra cosa, con el fin de concentrarte en un apego exclusivo por la Realidad Divina. Esta concentración culminará en una identificación integral y será un instrumento para la realización supramental sobre la tierra."

La Madre, del Ashram de Sri Aurobindo

Aum, el latido de la Creación

2011-04-12T09:34:00.000-07:00

Nuestro corazón es un órgano incansable: no para de latir, 24 horas al día, dirigiendo la circulación de la sangre por todo nuestro cuerpo, y sosteniendo la vida de nuestro organismo. De forma similar, los Siddhas de India, los que desarrollaron el arte científico del Yoga, hablan de una vibración constante que sostiene todo el universo. Esta afirmación hubiera sonado extraña a la ciencia occidental del siglo XIX, pero cuando Einstein demostró que la “materia” es también una forma de energía, entonces se hizo posible otra comprensión de la realidad, más cercana a la de los Siddhas de antaño. Toda energía vibra, tiene un patrón de vibración. El patrón que subyace a toda la energía que compone el universo, según los Siddhas, es el sonido Aum. Un sonido sólo perceptible con el instrumento de nuestra propia consciencia.

Es popular la imagen del Yoga como de alguien sentado en postura del loto mientras repite OM, OM, con los ojos cerrados. Lo que no es tan conocido es que la vibración de Aum (también se usa Om) se puede oír. Esto se hace en una práctica avanzada de Yoga, que expande la consciencia del yogui, al conectarlo con la Fuente de la creación. Una maravillosa ayuda para los “buscadores de la Verdad”, aquellos que indagan sobre la naturaleza última de la realidad.

Para los que están familiarizados con este sonido, es relativamente fácil encontrar réplicas de esta vibración primordial en diferentes culturas. El tañido de las campanas de nuestras iglesias tiene esa poderosa y evocadora resonancia; en otras sociedades el se ha usado ritmo del tambor para evocar un trance que suponga ir más allá del estado habitual de consciencia. El ritmo, la melodía, ciertamente encantan y embelesan a la mente… ¿hay alguien a quien no le guste la música? Ciertamente no.

El Yoga nos habla de siete chakras, siete centros psico-energéticos sutiles alineados a lo largo de nuestra columna. El centro del corazón se llama “Anahata”, que en sánscrito significa “no golpeado” o “indestructible”. Es en este chakra donde se oye principalmente el sonido Aum, un sonido indestructible e invencible que sostiene incesantemente todas las cosas, igual que el latido del corazón sostiene el funcionamiento del cuerpo. El chakra Anahata se localiza en la columna vertebral, a la altura del corazón.

El sonido surge normalmente cuando se golpean dos objetos. Pero el omnipresente sonido de Aum no necesita que eso suceda para surgir en la consciencia del practicante de Yoga. De ahí el nombre de “no golpeado”. El sonido divino de Aum se conoce como “Nada”. A través de él el yogui puede expandir su consciencia limitada, saliendo de la cárcel de su propio ego y de su mente inconstante, acercándose a la Consciencia omnipresente que sostiene al universo.

Dice el Siddha Gorakantah en su obra Hatha Yoga Pradipika:

“Así como una abeja, mientras bebe el jugo dulce, no quiere el olor de la flor, así la mente, absorta en el Nada, no desea los objetos de goce.

La mente, cautivada en la trampa del Nada, deja todas sus actividades y, como un pájaro con las alas sujetas, se vuelve tranquila enseguida.

Cuando escucha el sonido de Anahata, la mente interpenetra lo cognoscible. La mente se absorbe ahí, que es el asiento del Señor todopoderoso y omnipresente.”

Una práctica avanzada

En tiempos pasados hubo una polémica entre los Siddhas, entre los partidarios de difundir públicamente las técnicas yóguicas y los partidarios de entregarlas en privado sólo a aquellos discípulos convenientemente preparados y merecedores de este conocimiento. El Siddha Goraknath, famoso en toda India y Nepal, era más abierto a la difusión del conocimiento yóguico. Los versos de su obra “Hatha Yoga Pradipika” nos ofrecen diversas técnicas yóguicas muy valiosas y consejos para su uso. Aunque siempre acaba siendo imprescindible la figura de un maestro realizado, la práctica de estas técnicas va preparando al yogui, acelerando su evolución.

En esta obra encontramos algunos versos que explican la técnica de oír el sonido Aum:

“El sonido que un muni (sabio silencioso) oye cerrando sus orejas con los dedos, debe ser oído atentamente, hasta que la mente se vuelva estable en él.

Al principio los sonidos que se oyen son de gran variedad y muy ruidosos, pero incrementando la práctica se vuelven más sutiles.

Los deseosos del reino del Yoga deben ocuparse en la práctica de escuchar al Nada de Anahata, con la mente calmada en sí misma y libre de todas las distracciones.”

El gran yogui Sivananda describe esta práctica en su obra “Kundalini Yoga”:

“Los sonidos Anahata son los sonidos místicos que el Yogin oye durante su meditación. Algunos estudiantes pueden oír eso claramente con cualquiera de sus oídos y algunos con ambos. Hay sonidos fuertes, y también sonidos sutiles. A partir de los fuertes, uno tendrá que captar los sutiles, y a partir de los sutiles uno tendrá que captar los más sutiles. Los principiantes sólo podrán oír el sonido cuando tenga tapados los oídos. Los estudiantes avanzados podrán concentrarse en el sonido Anahata hasta sin taparse los oídos.

Siéntese en su asana habitual. Tape sus oídos con los pulgares. Oiga y observe minuciosamente el sonido interno a través de los oídos. El sonido que oiga desde dentro le hará sordo respecto a todos los sonidos exteriores. Cierre también los ojos. Al iniciar su práctica oirá muchos sonidos fuertes. Más tarde los oirá de manera intermedia. Al principio, al concentrarse la mente en cualquier sonido, se fija firmemente en él y se enfrasca en él.

No puede esperar oír el sonido inmediatamente después de cerrar los oídos. Ha de concentrarse y mantener unidireccional a su mente.”

En la práctica de la meditación en Aum uno puede experimentar cómo la mente se calma, se vuelve tranquila “como un pájaro con las alas sujetas”. Y tras ello pueden surgir burbujas de gozo, el gozo del Ser, abriéndose paso a través de la mente, como los rayos del sol a través de las nubes, iluminando la consciencia expandida.

Existe un momento excelente para esta práctica: horas antes del amanecer, cuando existe un silencio general y todas las formas mentales que nos ocupan durante el día parece que están desconectadas, ya que la mayoría de las personas duermen todavía. Un momento ideal para esta práctica avanzada.

Un Yoga que abrace toda la vida

2011-03-22T11:49:00.000-07:00

“El Sadhaka (practicante) reconoce que su vida y todas sus actividades son concebidas como parte de la acción Divina en la Naturaleza (Shakti) que se manifiesta y opera en la forma humana.

El individuo percibe en los latidos de su corazón el ritmo que palpita por doquier y que es el cántico de la Vida Universal. Descuidar o negar las necesidades del cuerpo, considerarlo como algo que no es divino, es descuidar y negar la vida mayor de la que es una parte, y falsear la gran doctrina de la unidad de todo y de la identidad última de la Materia y del Espíritu.

Gobernadas por ese concepto, hasta las necesidades físicas más humildes asumen una importancia cósmica. El cuerpo es la Shakti; sus necesidades son las necesidades de la Shakti. Cuando el hombre goza, es la Shakti la que goza a través de él. La Madre es quien mira y actúa en todo lo que el hombre ve y hace. Los ojos y las manos de él son los de Ella. Todo el cuerpo y todas las funciones de éste son manifestaciones de Ella. Percibirla plenamente como tal es perfeccionar esta particular manifestación de Ella que es el hombre mismo.

Cuando éste busca ser amo de sí mismo, lo busca en todos los planos: en el físico, en el mental y en el espiritual, y tampoco puede separarlos, pues todos ellos están relacionados, al ser sólo distintos aspectos de la Consciencia única que lo impregna todo.

Alguien puede preguntar: ¿quién es más divino: el que descuida y menosprecia al cuerpo o a la mente porque puede alcanzar alguna fantástica superioridad espiritual, o el que los aprecia —al cuerpo o a la mente— como formas del Espíritu único, que éstos recubren?

La realización es alcanzada más rápida y verdaderamente al discernir al Espíritu existente en todo ser y en sus actividades, que evadiéndose y dejando todo esto de lado, como si fuera ilusorio y carente de espiritualidad, y como impedimento en el sendero.

Pueden ser impedimentos y causa de caída si no se conciben correctamente; de lo contrario, se convierten en instrumentos de realización; ¿y, qué otros hay a mano? De modo que cuando las acciones se efectúan con sentimiento y actitud mental (Bhava) correctos, esos actos dan gozo; y esa Bhava reiterada y prolongada produce, a la larga, la experiencia divina (Tattvajnana) que es la Liberación. Cuando a la Madre se la ve en todas las cosas, se la realiza, a la larga, como Quien está más allá de todas ellas.”

Swami Sivananda

¿Dios personal o Absoluto impersonal?

2011-03-10T09:14:00.000-08:00

Arjuna (el devoto): Hay quienes adoran al Dios amorfo e invisible y hay quienes adoran al Dios de forma visible. ¿Cuál de estas vías es más accesible? ¿Cuál ablandará más tu corazón?

Krishna (la Divinidad): Ambas vías me complacen, pero es mejor para ti adorar al Dios visible. Si pones tu corazón continuamente en Mí aspecto visible y te llenas de fe y de devoción, eso te llevará prontamente hacia Mí, la Deidad.

En cuanto a los que veneran al Dios sin forma ni nombre, si sujetan sus sentidos, mantienen la mente en calma y buscan el bien para todos los seres, también vendrán a Mí.

El camino de los devotos de la Deidad no materializada es más empinado. No es fácil para una persona de forma física comprender verdaderamente lo sin forma. La gente común se identifica con su cuerpo físico y no puede evitar conceptualizar a Dios sino dotado también de algún tipo de cuerpo. A fin de amar hondamente al Dios sin forma, uno debe estar libre de la conciencia de su cuerpo, y no son muchos los que puedan alcanzar este estado.

Bhagavad Gita XII. 1-5

El pecado original: la consciencia perdida en la materia

2011-02-15T04:29:00.000-08:00

Y en medio del jardín puso Dios también el árbol de la vida, y el árbol del conocimiento del bien y del mal, Génesis 2.9.

"Puedes comer del fruto de todos los árboles del jardín, menos del árbol del bien y del mal. No comas del fruto de ese árbol, porque si lo comes, ciertamente morirás", Génesis 2.16-17.

Todos los seres nacen ya en la ilusión, engañados por la división dual que produce el sentimiento de deseo y de repulsa frente a las cosas de este mundo, Bhagavad Gita, VII.27.

Según narra el Génesis, Dios creó el jardín del Edén, con todo tipo de "árboles hermosos que daban frutos buenos para comer": una creación con todo tipo de experiencias. Y en medio del jardín estaba el árbol de la vida, cuyo fruto otorgaba la vida eterna, y el árbol del conocimiento del bien y del mal. La única condición para disfrutar del paraíso de la Creación era no comer de éste árbol del "conocimiento del bien y del mal".

El árbol de la vida es la propia conexión con la Divinidad, de la que venimos. Es descrito en el Bhagavad Gita (capítulo XV), como un árbol cuyas raíces están en el cielo, y que crece hacia el mundo físico de los sentidos:

1. Eterno es Asvatta, el árbol de la Transmigración. En la Morada Suprema están sus raíces, y sus ramas descienden hacia aquí abajo. Cada hoja de este árbol es un himno sagrado. El que lo conoce, conoce los Vedas.

2. Sus ramas se extienden hacia arriba y hacia abajo, recibiendo la vida de las fuerzas de la naturaleza. Sus brotes son los placeres sensuales. Y sus raíces se prolongan introduciéndose en el mundo de los hombres, donde son causa de acciones.

El árbol de la vida es nuestra propia consciencia, eterna, sin principio ni fin. Si indagamos de dónde nace, no hallaremos su origen.

3. Los hombres no logran entender la naturaleza cambiante de este árbol, ni saben dónde comienza ni donde acaba, ni donde están sus raíces.

La consciencia, nuestro ser, hunde sus raíces en la Divinidad misma, en la Morada Suprema. Esta Morada Suprema es lo que los yoguis llaman Sat-Chit-Ananda: Existencia-Consciencia-Gozo. El gozo no es algo que buscamos, es nuestra propia naturaleza. El gozo lo confundimos con el placer. El placer proviene de los sentidos, y surge cuando poseemos algo que nos gusta o evitamos algo que nos produce aversión; el placer depende de nuestras circunstancias externas.

El gozo, en cambio, es incondicional, nace de nuestro interior, independientemente de las circunstancias y las experiencias que vivamos. En India se le llama ananda, es el gozo del Ser, el gozo divino. El gozo que los maestros realizados disfrutan incondicionalmente y transmiten a aquellos que les rodean.

Todos hemos experimentado este gozo, esa alegría del alma que disfrutamos de niños, sin ninguna razón aparente, sólo por existir, y porque la vida era incondicionalmente hermosa.

La consciencia subyugada

Venimos a este mundo desde la consciencia divina, que nos sostiene, sumergiéndonos en las experiencias sensuales. La consciencia pura que somos desciende en la forma, enredándose en el mundo de los sentidos, en el placer y en el dolor, olvidando su propio origen. Aquí es cuando comemos la fruta del conocimiento del bien y del mal.

El conocimiento del bien y del mal es un estado de consciencia inferior al estado de consciencia divino. Es un estado de consciencia en el que la experiencia de la creación es tan fuerte que olvidamos el gozo de nuestro Ser. El mundo activa en nosotros fuerzas materiales e instintivas tan poderosas que la consciencia superior queda subyugada por ellas, es arrastrada en la experiencia sensorial, olvidándose de sí misma.

Dijo Eva (la shakti o el aspecto energético-sensorial del ser humano):

“La serpiente me engañó, y por eso comí del fruto”, Génesis 3.13.

La serpiente, la energía instintiva, prevalece sobre la consciencia superior, arrastrándola al goce instintivo (sexo, comida, placeres de los sentidos). Las fuerzas primordiales nos arrastran a buscar el placer y a evitar el dolor de la experiencia sensorial, que es tan apremiante y radical que nos hace olvidar totalmente nuestro gozo interno, que una vez tuvimos, y que es la esencia de nuestro ser.

En la narración del Génesis de la pérdida del paraíso vemos un proceso de "animalización" de Adán y Eva, que se vuelven conscientes de sus órganos sexuales, de los que se avergüenzan, y acaban cubriéndose con pieles de animales. Su desnudez divina original es ocultada, tapada por las capas animales:

Dios el Señor hizo vestidos con pieles de animales para que el hombre y su mujer se cubrieran, Génesis 3.21.

No hay nada inherentemente malo en el disfrute de los sentidos; la idea era que el ser humano disfrutase de la Creación, pero no hasta el extremo de olvidar su Ser, de olvidar su fuente de gozo, su Divinidad innata.

La pérdida del gozo interno hunde al ser humano en la dualidad, “el conocimiento del bien y del mal”, persiguiendo incesantemente el placer y huyendo del dolor, en busca de una felicidad inalcanzable que sólo el gozo incondicional de su Ser le puede dar. Ésta es la pérdida de nuestro paraíso, nuestro jardín del Edén. Ésta es la condición humana, el “pecado original" con el que todo ser humano nace.

El desafío de la condición humana es reencontrar el camino al Edén, cortando con la espada del discernimiento las raíces del árbol Asvatta, que se hunden en la atadura forzosa a la dualidad sensorial:

Mas el sabio que puede ver, blandiendo con fuerza la espada de la templanza, va y corta este árbol de fuertes y profundas raíces, encaminándose así hacia ese sendero, que recorren aquéllos que nunca han de volver.

Los chakras y el árbol de la vida

Los siete chakras, los centros psico-energéticos que conocemos en el Yoga, alineados en la columna vertebral, responden a diferentes estados de consciencia. Cuando están plenamente activados (como sucede en los seres realizados) emiten vibraciones divinas. El verso del Gita se refería a ellas como las hojas de este árbol de la vida:

En la Morada Suprema están sus raíces, y sus ramas descienden hacia aquí abajo. Cada hoja de este árbol es un himno sagrado. El que lo conoce, conoce los Vedas.

Evolucionamos espiritualmente siguiendo la maldición divina, es decir, “ganando el pan con el sudor de la frente” (Génesis 3.19), evolucionando a través del sufrimiento en el mundo de la dualidad. Esta evolución va activando lentamente los chakras, posibilitando estados superiores de consciencia. Todos los santos y seres realizados de todas las religiones mostraron estos estados superiores de consciencia, que incluyen habilidades y poderes que consideramos milagrosos.

En el Yoga, a través del control de la energía vital mediante posturas, meditaciones, mantras, respiraciones, etc., favorecemos esta evolución, creando en nosotros un sistema energético que pueda soportar la alta vibración de estados de consciencia superiores. Estamos reconstruyendo en nosotros el árbol de la vida.

Y después de haber sacado al hombre, puso al este del Edén unos seres alados, y una espada ardiendo que se revolvía hacia todas partes, para evitar que nadie llegara al árbol de la vida, Génesis 3.24.

La “espada ardiendo que se revolvía hacia todas partes” es nuestra propia energía vital, dispersa y revuelta hacia todos lados. En el Yoga aprendemos a concentrar y canalizar esta energía hacia arriba, hacia nuestros centros superiores de consciencia. Sabemos que la Morada Suprema del árbol de la vida está en nuestro chakra de la corona, en lo alto de la cabeza, e intentamos crear un sistema energético que permita su activación… no es casualidad que los santos y sabios de diferentes religiones hayan sido representados con una aureola en su coronilla.

Un dicho del Tantra afirma que “lo mismo que nos hace caer, nos ayuda a levantarnos”… a través de la práctica yóguica podemos convertir esa espada ardiendo de energía vital dispersa en una espada concentrada de energía y de discernimiento, que nos ayude a recobrar nuestro Reino:

Así pues, destruye con la espada del Conocimiento la duda, nacida de la ignorancia, que habita en tu corazón. Refúgiate en el Yoga, y ¡levántate, oh Arjuna!, Bhagavad Gita IV.42.

¡Levántate, pues, Arjuna! Ve a conquistar tu gloria, vence a tus enemigos y goza del reino que te pertenece, Bhagavad Gita XIII.33.

El hijo pródigo - la vuelta a casa y la Gracia

2011-02-09T07:46:00.000-08:00

Un hombre tenía dos hijos. Y el menor dijo a su padre: “Padre, dame la parte que me corresponde de la hacienda”. Y el padre repartió la hacienda. A los pocos días, el hijo menor reunió todo, se marchó a un país lejano, y allí disipó toda su fortuna viviendo pródigamente. Cuando hubo gastado todo, sobrevino una gran hambre en aquella comarca, y comenzó a padecer necesidad. Se fue a servir a casa de un hombre del país, que le mandó a sus tierras a guardar cerdos. Deseaba llenar su estómago con las algarrobas que comían los cerdos, y nadie se las daba. Y reflexionando, dijo: “¡Cuántos jornaleros de mi padre tienen pan de sobra, y yo aquí me muero de hambre! Me levantaré, iré a mi padre y le diré: Padre, pequé contra el cielo y contra ti. Ya no soy digno de llamarme hijo tuyo; tenme como a uno de tus jornaleros”. Se levantó y fue a su padre.

Cuando aún estaba lejos, lo vio su padre y, conmovido, corrió y se echó al cuello de su hijo, cubriéndolo de besos. Díjole el hijo: “Padre, pequé contra el cielo y contra ti. Ya no soy digno de llamarme hijo tuyo”. Pero el padre dijo a sus siervos: “Sacad inmediatamente el vestido más rico, y ponédselo; ponedle también anillo en su mano, y sandalias en sus pies. Traed el ternero cebado, matadlo y vamos a comer, porque este hijo mío había muerto y ha vuelto a la vida; se había perdido y ha sido encontrado”. Y todos se pusieron a festejarlo.

El hijo mayor estaba en el campo, y al volver y acercarse a la casa, oyó la música y los bailes. Llamó a uno de los criados y le preguntó qué significaba aquello. Y éste le contestó: “ha regresado tu hermano, y tu padre mató el ternero cebado porque lo ha recobrado sano”. Él se ofendió y no quería entrar. Mas su padre salió y se puso a exhortarle. Y contestó a su padre: “Hace ya tantos años que te sirvo sin desobedecer jamás tus órdenes, y nunca me has dado ni un cabrito para hacer fiesta con mis amigos. ¡Ahora llega este tu hijo, que dilapidó su hacienda con malas mujeres, y tú le matas el ternero cebado!”. Pero el padre le respondió: “¡Hijo! ¡Tú estás siempre conmigo, y todo lo mío es tuyo! En cambio tu hermano que estaba muerto ha vuelto a la vida”, Lucas 15.11-32.

Cualquier cosa que hagas, o comas, o des, u ofrezcas en adoración, ofrécemelo a Mí. Del mismo modo, cualquier tipo de sufrimiento que venga a tu vida, también ofrécemelo a Mí. De este modo te habrás desligado de las ataduras del Karma, tanto si los frutos son buenos como si son malos. Perseverando así en la renuncia a los frutos de la acción, serás libre y vendrás a Mí, Bhagavad Gita, IX.27-28.

Dios no castiga. Las leyes impersonales del karma (de la causa y el efecto), las leyes que sostienen este universo, son las que lo hacen; recibimos aquello que damos, tarde o temprano. El propósito último de esto es que aprendamos, que experimentemos en nuestra propia carne el “bien” y el “mal”. Estamos aquí para experimentar las consecuencias de nuestros actos, para probar “la fruta de la ciencia del bien y del mal”. El resultado de este aprendizaje es la sabiduría, La sabiduría es la capacidad de diferenciar lo que verdaderamente origina felicidad de lo que origina sufrimiento. Esta sabiduría finalmente nos inspirará para regresar a nuestro hogar, para redescubrir nuestra verdadera naturaleza en el Ser, la Divinidad.

Ésa fue la experiencia del hijo pródigo: un crecimiento en sabiduría. Agotó todo su dinero, toda su herencia y sus talentos en perseguir un placer fugitivo. Y finalmente supo que la verdadera felicidad estaba en la casa del padre de la que salió un día.

¿Recibió un castigo de su padre cuando regresó? No. Aquí Jesús rompe radicalmente con la concepción de un Dios iracundo y justiciero, deseoso de purificar con fuego y castigos hasta el más sutil de los “pecados”. Jesús nos está diciendo que Dios nos ama incondicionalmente; nuestra felicidad es su gozo. El hermano del hijo pródigo representaría aquella concepción de la Divinidad basada en la lógica del dar y recibir, como una mera transacción comercial.

Jesús enseña que a la Divinidad le mueve el amor, no la “corrección”. Los santos y hombres de realización son canales para este poder, llamado a menudo "Gracia" - en India se sabe que una vida entera puede ser transformada ante la presencia de un ser realizado. El hermano del hijo pródigo no acaba de comprender esta gracia; no entiende por qué su padre trata de forma tan amorosa a quien actuó de forma errónea. Su padre le tiene que recordar que “todo lo mío es tuyo”. El principio del amor divino lo abarca todo, trascendiendo las barreras del “tú” o del “yo”, del “mío” y del “tuyo”. La Gracia trasciende las consideraciones personales.

Muchas de las parábolas de Jesús y de sus debates con los fariseos se basan en la confrontación entre estas dos concepciones de la Divinidad: por un lado, un Dios motivado por el amor incondicional, y por otro, un Dios que se limita a aplicar justicia, dando premios o castigos según la lógica de unas normas y unas leyes estrictas, que los fariseos se encargaban de interpretar, como si se tratasen de un código penal.

Dice Krishna en el Gita: ¡Oh guerrero victorioso! Ve a Dios y ofrécele tu vida entera si quieres encontrar la salvación. Por Su Gracia, conseguirás la paz suprema, regresando así a tu hogar, la Morada Eterna. Dios nos está llamando constantemente. Él desea que salgamos de nuestro juego sin fin en el samsara, el mundo de las dualidades inconstantes. Pero ésa es nuestra elección. Todos los seres humanos somos el hijo pródigo, buscando en las inconstantes dualidades del mundo el gozo infalible, en vano, agotando la herencia del tiempo de nuestra vida. En esto nadie es diferente. Hasta que un día la divina insatisfacción nos impulse a retornar de nuevo a la casa del Ser, nuestro hogar del gozo incondicional y eterno. Y allí nos espera siempre, amorosamente, el Padre, anhelando nuestro regreso. Así lo expone Jesús.

Meditación en la luz dorada

2011-01-22T02:32:00.000-08:00

Uno debe comprender la lámpara primordial tachonada con la gema;

Uno debe aprehender el Absoluto omnipresente que lo abraza todo;

Todos los caminos hacia el espacio puro resplandeciente.

La luminosidad suprema, que es la rectitud, los pies de la Madre Parvati,

Enraizada en el estado sin atributos que nadie comprenderá

Siddha Ramadevar

No hay “yo” ni “tú” ni “él” en ese estupendo Silencio. No hay oriente ni occidente, ni día ni noche en esa Luz de Luces. Brahmán (Dios) camina sin pies, oye sin oídos, canta sin lengua, saborea sin boca, agarra sin manos. No hay ni aire ni fuego, ni tierra ni cielo, ni sol ni luna. Los pares de opuestos no existen ahí. No hay placer ni dolor, ni amor ni odio, ni duda ni desilusión en el Reino de Dios. Ahí los árboles dan los frutos de la inmortalidad. Ahí fluyen los ríos con el elixir del Gozo. Ahí las flores del Amor Divino florecen eternamente. Ahí fluye un torrente perenne de misericordia Divina. Ahí está la fuente perpetua de Gozo eterno. Ahí está el radiante y supremo esplendor, el brillo auto-luminoso. El conocimiento de este Ser Supremo está dentro de ti. Búscalo donde sea oída la voz interna, en la profundidad de tu corazón. Ahí brilla la refulgencia divina. Ahí fluye el néctar de inmortalidad. Bebe esta esencia de dulzura suprema y divina y vuélvete inmortal. Brahmán o el Eterno no puede ser conocido a través del intelecto. No puede ser realizado argumentando o razonando. Él sólo puede ser entendido por la experiencia directa intuitiva.

La voz de Babaji

Los años

2011-01-08T06:13:00.000-08:00

"Sólo los años pasados inútilmente te hacen envejecer.

Un año pasado inútilmente es un año durante el cual no has hecho ningún progreso, la consciencia no se ha desarrollado, no has avanzado en el camino de la perfección. Consagra tu vida a la realización de algo más elevado y más vasto que tú mismo y no sentirás jamás el peso de los años que pasan."

Mirra Alfassa, la Madre

El plan no es tomar, sino ofrecer

2010-12-27T02:08:00.000-08:00

El sacrificio es la forma más noble de acción. El trabajo realizado con la actitud mental correcta se vuelve sacrificio. El servicio lo es. La vida se vuelva sagrada gracias a ello. A la postre, todos nuestros actos, físicos y mentales, son una ofrenda realizada en pos del mejoramiento del universo.

Toda obra cumplida con la mejor de las motivaciones deviene un sacrificio. La vida misma se torna un sacrificio cuando se dirige a servir a la Divinidad. Cuando las personas cumplen su servicio como sacrificio, cualquiera que sea su trabajo o actividad, el universo se eleva y se vuelve sublime. El plan íntegro de la naturaleza no se centra en tomar sino en ofrecer la acción desinteresada.

Esta importante ley de la vida puede parecerte muy distante del individuo, Arjuna, pero no es así. Cada acto desinteresado realizado por cualquiera es un aporte importante a esta misteriosa totalidad.

Krishna, en el Bhagavad Gita

Samadhi, la vivencia del Ser

2010-12-21T12:00:00.000-08:00

621. Visión mística en Samadhi

Quienes se sientan en el Samadhi de la Consciencia Pura
visualizan los Bosques Místicos y el Estanque Radiante;
deambulan por la extensión real del Espacio
y allí, al pie de la fértil Montaña Meru,
refrenan su Caballo de la Respiración para hacer una parada.

Thirumular

Gocémonos, amado,

y vámonos a ver en tu hermosura

al monte o al collado

do mana el agua pura;

entremos más adentro en la espesura.

(...) que nadie lo miraba,

Aminadab tampoco parecía,

y el cerco sosegaba,

y la caballería

a vista de las aguas descendía.

San Juan de la Cruz

Shiva, la imagen de la iluminación

2010-12-13T11:13:00.010-08:00

Los símbolos místicos de la India, como los de todas las religiones populares, transmiten realidades espirituales profundas tras las imágenes que conmueven el corazón de los devotos. La imagen de Shiva, el aspecto divino que transmitió el Yoga a la humanidad, es una metáfora de todo el proceso yóguico, y una imagen de lo que podemos llegar a ser.

Según la tradición, Shiva es el gurú original. Es un renunciante, pero a la vez un hombre de familia. Se dice que está sentado sobre una piel de tigre, vestido con piel de elefante y de ciervo. El significado de esto es que ha trascendido la ira (el tigre), el orgullo (elefante) y la inestabilidad de la mente que persigue incesantemente sus deseos (ciervo). En su imagen sentada se le conoce como "Pashupati" o Señor de los animales. El significado de esto es que es alguien que ha activado y dominado los chakras inferiores, donde se asientan los impulsos animales básicos, que configuran la vida de la mayoría de los seres.

Pero Shiva ha dominado y trasmutado estos impulsos. Su cuello está adornado por una cobra viva, a modo de collar. ¿Quién querría -o se atrevería- a llevar una cobra en el cuello? Pero ni su mordedura ni su veneno son peligro para Shiva. La serpiente como collar representa la integración del propio subconsciente, y de la fuerza vital, con todos sus impulsos animales y venenos. Shiva los ha transmutado en su corazón. También se dice que es el Señor de los espíritus y fantasmas, lo que nos dice que su subconsciente y sus miedos le obedecen. Éste es el resultado de la práctica yóguica real.

Dominio de la fuerza vital, dominio de la mente

La montura de Shiva es Nandi, el buey. El buey es conocido por su enorme fuerza y su gran instinto sexual. Se dice que Nandi siempre está mirando a Shiva; en los templos del sur de la India hay estatuas de Nandi contemplando a su Señor, y es costumbre que los devotos no se interpongan entre ambos. Shiva ha transmutado su energía sexual mediante el proceso yóguico; Él la dirige, no es dirigido por ella. Por eso Nandi siempre le mira y le sigue. Otro atributo de Shiva es el tridente, alzado hacia arriba, con el que se dice que acaba con los demonios. El tridente representa los tres nadis, Ida, Pingala y Sushumna; es el símbolo de la energía Kundalini, que ha despertado y se ha desplazado hasta el chakra de la corona, en lo alto de la cabeza, acabando con los demonios del ego.

Un gran moño enmarañado en lo alto de su cabeza nos indica que su energía vital, transmutada con el Yoga, se ha acumulado en el chakra de la corona. Entre sus cabellos está la diosa Ganga, el río que borra los pecados. La gracia de la Divinidad, una vez abierto el chakra de la corona, se derrama incesante del hombre realizado, de Shiva. Y la luna creciente en su cabeza, nos enseña que el dominio de su fuerza vital va unido al dominio completo de la mente, que es siempre tan mutable como la luna.

Maestro del desapego, maestro del éxtasis

Shiva es también el Dios de la destrucción. Algunos dicen que mora en los cementerios, con su cuerpo embadurnado de ceniza. Porque el Yoga destruye el ego, y el auto-engaño de las ilusiones mundanas que atan y encadenan a la humanidad. Shiva nos hace despertar de la fiebre nunca colmada del deseo sin fin. Las cenizas en su cuerpo representan el desapego hacia las tentaciones de los sentidos, y los cementerios son el espacio de la muerte de todo deseo. En la ausencia del deseo encontraremos a Shiva; y la ceniza (instrumento de bendición, similar al agua bendita) es lo que queda cuando el fuego de la iluminación quema todas las ilusiones mundanas. Se dice que Shiva, con su tercer ojo, redujo a cenizas a Kama, el dios del deseo, cuando éste intentó sacarlo de su éxtasis yóguico o samadhi.

El samadhi, el trance de la unión con el Absoluto, es la meta del yogui. Shiva mora permanentemente en él, en las heladas alturas de los Himalayas. El samadhi es la vivencia de la consciencia pura, más allá de todo contenido mental o apego. Desde la visión del ego esto es un lugar helado, elevado, ya que el ego no tiene allí ningún referente personal. Hace falta mucho desapego (y mucho amor por el Divino) para entrar ahí, para atreverse a ser nada. Pero siendo "nada" se puede ser "todo". Mientras seas "algo" no puedes ser "todo". Igual que cuando Jesús dijo "bienaventurados los pobres de Espíritu, porque de ellos es el Reino de los Cielos".

Es difícil concebir el samadhi, entre otras cosas porque no se puede concebir desde la mente, ya que el samadhi supone que ésta se detenga, y uno vivencie la consciencia pura, el Ser. Un instrumento maravilloso para aproximarnos intuitivamente a lo que es la consciencia pura (y por tanto, el estado de samadhi) es la meditación en el lingam, el objeto sagrado que representa también a Shiva:

El lingam representa el principio de la consciencia pura, auto-contenida, absoluta, sin principio ni fin. A veces se coloca sobre una base que representa a Shakti, el principio de la energía. La consciencia absoluta es el principio germinador de la Creación, manifestada como energía que da forma a todo.

Igual que en el lingam, Shiva está contenido en su mantra: Om Namah Shivaya.

La imagen de Shiva es la de la iluminación; representa lo que todos podemos llegar a ser, a través de la práctica yóguica. Por ello la declaración gozosa del yogui que llegaba al final de su camino era "Shivoham"... yo soy Shiva.

Recobrando el Ser

2010-11-24T05:19:00.001-08:00

El yo es amigo del yo para el que se ha vencido mediante el Yo; pero, para el yo no sometido, este yo es un enemigo, como los enemigos exteriores.

El Yo supremo del que se ha controlado a sí mismo y está en paz se encuentra en equilibrio en el calor y en el frío, en el placer y en el dolor, Bhagavad Gita, VI. 6-7.

En nuestro proceso de transformación que es el Yoga, resulta muy útil recordar y tener presente lo que somos en realidad, y lo que no somos, para ser felices. Según nos enseña el Yoga, somos el Vidente, un observador incondicional y gozoso, que está rodeado de un cuerpo mental, un cuerpo emocional y un cuerpo físico: pensamientos, sentimientos y sensaciones. Los tres son cambiantes e impermanentes, con diferentes grados de sutileza: la mente es muy volátil, cambiando a velocidad vertiginosa; las emociones son más difíciles de activar y de cambiar, una vez activadas; y por último, hace falta cierto esfuerzo para mover al cuerpo físico.

Debemos recordar que:

- Detrás de la mente, de cada pensamiento, está la consciencia pura.

- Detrás de cada emoción hay paz y gozo.

Todos los pensamientos son transitorios, no son el Ser, sino creaciones nuestras. Y todas las emociones son transitorias también, tampoco son el Ser, sino nuestras creaciones.

Las olas de los pensamientos encubren la consciencia pura, y las olas emocionales encubren la paz y el gozo de nuestra naturaleza original y real.

Sin embargo, no podemos rechazar los pensamientos y la emociones intentando sentir en todo momento la paz y el gozo, ya que eso crea una dualidad, nos dividimos al luchar contra nosotros mismos. Y además, difícilmente podremos vivir sin pensamientos ni sentimientos, pues aunque consiguiéramos (es un decir) eliminarlos en nosotros, seguiríamos experimentando los pensamientos y sentimientos de los que nos rodean.

El yogui, más bien, lo que hace es abrazar todo lo que le rodea, aceptar todo pero con plena consciencia. El Vidente, el testigo, es eterno, pero los pensamientos y los sentimientos no. La atención plena, la plena consciencia acepta todo lo que surge, pero no se aferra a nada. En realidad todo fenómeno nace de ella, se manifiesta en ella y se disuelve en ella, cuando se agota su impuso original.

Cuenta la leyenda india que cuando la diosa Kali (la energía divina que destruye radicalmente toda negatividad) mató a los demonios, se puso a danzar frenéticamente, y parecía que todo el universo creado se iba a destruir. Para evitar que esto sucediera, el dios Shiva, su consorte, se tumbó a sus pies. Kali dejó de danzar, avergonzada, al descubrir que estaba bailando sobre su marido.

De forma similar, la Consciencia pura (Shiva) acaba diluyendo en ella misma cualquier manifestación de la energía (Shakti o Kali). El Testigo en nosotros es Shiva, nuestro Ser eterno indestructible.

Las costras del Ser

Aparte de nuestra experiencia cotidiana, existen formaciones mentales/emocionales, bloqueos o costras habituales que se interponen entre nosotros y nuestra vivencia del Ser, aquí y ahora. Son rocas formidables de miedos, tristezas, apegos, reacciones, etc., de años o de vidas; unas son más evidentes, y otras más sutiles y escondidas. El yogui va enfrentando una tras otra de estas formaciones en su trabajo diario, llegando incluso a trabajar niveles de bloqueos "colectivos", comunes a toda una sociedad como tendencias y miedos sociales. Y si persiste en su disciplina espiritual, puede llegar a afrontar las formaciones básicas que dan origen a su propio ego, la roca principal, la creencia de que yo soy un individuo aislado, un conjunto de pensamientos, sentimientos y percepciones individuales, en vez de la consciencia gozosa, incondicional e incondicionada.

Para limpiar estas formaciones que alimentan el ego y ocultan el Ser, debemos:

- En primer lugar, descubrir los hábitos mentales y emocionales que las nutren y sostienen, que son como agujeros que drenan la energía que, de otro modo, usaríamos para propósitos del Ser: miedos y preocupaciones habituales, ira, estrés, deseo insatisfecho, descontento, etc.

- Luego hay que aceptar y transformar los "residuos kármicos" que permanezcan ahí: verlos, comprenderlos, ofrecerlos a la Divinidad, transmutarlos y soltarlos.

Cuando uno se va desprendiendo de ambos, el ego puede experimentar un "vacío", lo cual es asímismo otra creación más, de la que uno también se debe desprender, con la devoción al Ser y al Satgurú y la entrega al propio camino de crecimiento.

También puede ser inevitable sentir miedo a la propia aniquilación - otra creación nuestra que no tiene nada que ver con el Ser. El miedo es una de las formaciones básicas del ego, que basa en él sus distintas y aberradas estrategias vitales. Y vivir sin miedo, ciertamente da miedo... al ego.

Integrar las emociones sin reprimirlas es todo un arte, al igual que observar y comprender los propios pensamientos pero sin ser arrastrado por ellos. Esto sólo se hace posible con el cultivo sistemático de la consciencia y de la atención plenas. Diferentes herramientas del Yoga ayudan a ello, especialmente en el Kriya Yoga; recordemos que "Kriya" significa "acción con consciencia". En nuestra práctica descubrimos entonces que el Yoga real no se limita a una sesión de meditación, sino al constante cultivo de la consciencia; nuestro Yoga es nuestra vida, una oportunidad de descubrir el Ser en medio de nuestras experiencias.